Wednesday, 29 March 2023

വികസനവും ആദിവാസിയും


Text Formatted

പുലിയെ പേടിക്കേണ്ടതില്ല, 
​​​​​​​ഉദ്യോഗസ്​ഥരെ പേടിക്കണം

വികസനത്തിൽനിന്ന്​ അന്യവത്കരിക്കപ്പെടുന്ന ആദിവാസി

കാട്ടുകാര്‍ക്കും നാട്ടുകാരായി മാറിയ മൂന്നുസെൻറ്​ കോളനികളില്‍ എത്തിപ്പെട്ട ആദിവാസികള്‍ക്കും സാമ്പത്തികമായ ശേഷി ഉണ്ടാക്കിയെടുക്കാവുന്ന നയരൂപീകരണമാണ്​ ഇന്നത്തെ ആവശ്യം.

Image Full Width
Image Caption
Photo : Muhammed Hanan Ak
Text Formatted

നാധിപത്യ രാജ്യങ്ങളും സോഷ്യലിസ്റ്റ് രാജ്യങ്ങളും മുതലാളിത്ത രാജ്യങ്ങളും ഒരുപോലെ പിന്തുടര്‍ന്ന ആശയമാണ്​ വികസനം എന്നത്​. വികസനം എന്ന സംജ്ഞയ്ക്ക് നിരവധി തലങ്ങളുണ്ട്. സാമ്പത്തികവിദഗ്​ധർ ഇതിനെ രാജ്യത്തിന്റെ മൊത്ത ആഭ്യന്തര ഉത്പാദനവുമായും, ആളോഹരി വരുമാനവുമായെല്ലാം താരതമ്യപ്പെടുത്തിയാണ്​ നിര്‍വചിക്കാറ്​. ഇതില്‍ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്ന്, ഇവയെല്ലാം മനുഷ്യന്റെ ആവശ്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഉരുത്തിരിഞ്ഞുവന്ന ആശയമാണ്​ എന്നതാണ്​. ഇതുകൂടാതെ മാനവ വികസന സൂചികകള്‍ വഴിയും വികസനത്തെ നോക്കിക്കാണുന്നവരുണ്ട്. പിന്നീട് രൂപപ്പെട്ടുവന്നതും എന്നാല്‍ ഇന്നും നവീനം എന്നവകാശപ്പെടുന്നതുമായ സുസ്ഥിര വികസനം എന്ന ആശയം, വിഭവങ്ങൾ സൂക്ഷിച്ച്​ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതുമായും അത് ഭാവിതലമുറയ്ക്ക് നീക്കിവക്കുന്നതുമായും ബന്ധപ്പെട്ട ഒന്നാണ്​. 

ഈ വികസനമാതൃകകള്‍ നയരൂപീകരണത്തിന്​ അടിസ്ഥാനമാകാറുണ്ട്. 
സര്‍ക്കാരുകൾ അടക്കമുള്ള വ്യവസ്​ഥിതികൾ നയങ്ങളുണ്ടാക്കുന്നത് ആ രാജ്യത്തെ ജനങ്ങള്‍ക്കുവേണ്ടിയാണ്​ എന്നത്​ പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഒന്നാണ്. എന്നാല്‍ അത് ഏതുവിഭാഗം ജനങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങള്‍ക്കുവേണ്ടിയാണ് എന്നത്, ചരിത്രപരവും, സാമൂഹികവുമായ വസ്തുതകള്‍ പരിശോധിച്ചാല്‍ മനസ്സിലാക്കാം. നരവംശ ശാസ്ത്രകാരന്മാരും, സാമൂഹിക ശാസ്ത്രജ്ഞന്മാരും എല്ലാം ആദിവാസികളെപ്പറ്റി പഠനം നടത്തുകയും മറ്റു വികസനമാതൃകകളുമായി അവരെ താരതമ്യം ചെയ്യാറുമുണ്ട്. നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞര്‍ പൊതുവെ ആദിവാസികളെ ശാരീരിക പ്രത്യേകതകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തില്‍ വിവിധ ഗോത്രങ്ങളായി തരംതിരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതിന്​ കൊളോണിയല്‍ ഭരണകര്‍ത്താക്കളുടെ പ്രാവീണ്യവും പ്രയോജനപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

കേരളത്തില്‍ അടിയ, പണിയ, കാട്ടുനായ്ക്കര്‍, ചോലനായ്ക്കര്‍, മലപണ്ടാരങ്ങള്‍ തുടങ്ങി നിരവധി വിഭാഗങ്ങള്‍ പിന്നാക്കം നില്‍ക്കുന്നവരാണ്​. ഇതില്‍ സാമ്പത്തിക വിഭവശേഷിയുടെ അഭാവമാണ്​ ഇവരെ എന്നും പിന്നാക്കക്കാരായി നിലനിര്‍ത്തുന്നത്. അതിൽ ചരിത്രപരമായ അനീതി കൂടിയുണ്ട്.

എന്നാല്‍ അവയില്‍ പല പഠനങ്ങളും അക്കാദമിക് എന്നതിലുപരി ഭരണപരമായ കാര്യങ്ങള്‍ക്കും വിഭവങ്ങള്‍ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള അറിവുനേടുന്നതിനും ആയിരുന്നു. ആദിവാസി വിഭവങ്ങളുടെ കാടുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അറിവുകള്‍ കൊളോണിയല്‍ ഭരണകര്‍ത്താക്കള്‍ക്ക് അവരുടെ ഭരണനടത്തിപ്പിനും വിഭവസമാഹരണത്തിനും ആവശ്യമായിരുന്നു. സാമൂഹിക ശാസ്ത്രജ്ഞര്‍ ആദിവാസികളെക്കുറിച്ച് നടത്തിയ അക്കാദമികപരമായ സമീപനങ്ങള്‍ നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞരും നടത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അവയിലെ സമീപനങ്ങള്‍ സമാനമായിരുന്നില്ല എന്ന് വാദിക്കാം.

malleswaran
ഭൂമിയാണ് സകലതിനും അടിസ്ഥാനം, അത് അവര്‍ക്ക് ദൈവം ആയിരുന്നു. ദൈവസങ്കല്പം എന്നാൽ മലകളും, മലദൈവങ്ങളും എല്ലാം ആയിരുന്നത്, ഭൂമിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ജീവിതം നിലനിന്നിരുന്നതുകൊണ്ടാണ്. / Photo: Wikimedia Commons

കേരളത്തില്‍ ആകെ 37 ആദിവാസിഗോത്രങ്ങളെ തരംതിരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ തരംതിരിക്കല്‍ നരവംശ ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും മറ്റു സാമൂഹിക ശാസ്​ത്രജ്ഞരുടെയും സമീപനങ്ങളുടെ സഹാ​യത്തോടെയാണ്​. ഭരണപരമായ വികസനമാതൃകകള്‍ തയ്യാറാക്കുന്നതിന് പിന്നീട് പട്ടികവര്‍ഗം എന്ന തലക്കെട്ടിനുകീഴില്‍ അവരെ ഉള്‍പ്പെടുത്തി നയങ്ങള്‍ രൂപീകരിക്കാന്‍ തുടങ്ങി. ആദിവാസി വിഭാഗങ്ങള്‍ അവരുടെ സവിശേഷതകളുടെയും കഴിവിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തില്‍ സാമൂഹികമായും, സാമ്പത്തികമായും വ്യത്യസ്​ത തട്ടുകളിൽ നില്‍ക്കുന്നവരാണ്. കേരളത്തില്‍ അടിയ, പണിയ, കാട്ടുനായ്ക്കര്‍, ചോലനായ്ക്കര്‍, മലപണ്ടാരങ്ങള്‍ തുടങ്ങി നിരവധി വിഭാഗങ്ങള്‍ പിന്നാക്കം നില്‍ക്കുന്നവരാണ്​. ഇതില്‍ സാമ്പത്തിക വിഭവശേഷിയുടെ അഭാവമാണ്​ ഇവരെ എന്നും പിന്നാക്കക്കാരായി നിലനിര്‍ത്തുന്നത്. അതിൽ ചരിത്രപരമായ അനീതി കൂടിയുണ്ട്. അട്ടപ്പാടിയിലെയും വയനാട്ടിലെയും ആദിവാസി വിഭാഗങ്ങളില്‍ ചിലത് എന്തുകൊണ്ടാണ് രണ്ടോ മൂന്നോ സെൻറ്​ ഭൂമിയ്ക്ക് ഉടമാവകാശം മാത്രമുള്ള കോളനികളില്‍ ഒതുങ്ങിപ്പോയത്​ എന്നതിനെക്കുറിച്ചും കുടിയേറ്റക്കാരുടെ ചൂഷണത്തിൽനിന്ന്​ അവരെ സഹായിക്കാൻ സര്‍ക്കാര്‍ നയങ്ങള്‍ എത്ര പ്രാപ്​തമായിട്ടുണ്ട്​ എന്നതിനെക്കുറിച്ചും പഠനങ്ങൾ നടന്നിട്ടുണ്ട്​. 

വികസനമാതൃകകളും അന്യവല്‍ക്കരണവും ആദിവാസി സമൂഹത്തില്‍

ആദിവാസികള്‍ കേരളത്തില്‍ അന്യവത്കരിക്കപ്പെട്ടത് പ്രധാനമായും അവരുടെ പരമ്പരാഗത സ്വത്തായ ഭൂമിയില്‍ നിന്നാണ്. ഈ അന്യവത്കരണത്തിന്​ ആക്കം കൂട്ടിയതിനുപുറകിൽ പാര്‍ലമെന്ററി ഭരണത്തിനും ജനാധിപത്യത്തിനും എത്ര പങ്കുണ്ട്​ എന്നത് പരിശോധിക്കേണ്ടതാണ്​. കാടും, കാട്ടറിവുകളും മാത്രം കൊണ്ട് ആദിവാസികൾക്ക്​ ജീവിയ്ക്കാന്‍ കഴിയുമായിരുന്ന കാലമുണ്ടായിരുന്നു. ഭൂമിയാണ് സകലതിനും അടിസ്ഥാനം, അത് അവര്‍ക്ക് ദൈവം ആയിരുന്നു. ദൈവസങ്കല്പം എന്നാൽ മലകളും, മലദൈവങ്ങളും എല്ലാം ആയിരുന്നത്, ഭൂമിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ജീവിതം നിലനിന്നിരുന്നതുകൊണ്ടാണ്. ഭൂമി കഴിഞ്ഞാല്‍ ആദിവാസികള്‍ അവരുടെ ഭാഷയില്‍നിന്നും ജീവിതരീതികളില്‍ നിന്നും അന്യവത്കരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞരും, സാമൂഹികശാസ്​ത്രജ്ഞരും ചരിത്രകാരന്മാരും ‘സാംസ്‌കാരിക അന്യവത്കരണം’ എന്ന് ഇതിനെ വിശേഷിപ്പിക്കാറുണ്ട്​. 

പല സര്‍ക്കാർ ഏജന്‍സികളും ആദിവാസികളെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാനും അവരുടെ ആവശ്യങ്ങള്‍ കണ്ടെത്തി നടപ്പിലാക്കാനും ശ്രമം നടത്താറുണ്ട്. എന്നാല്‍ ഇവയിലോരോന്നിലും അടിസ്ഥാനപരമായ ചില വസ്തുതകള്‍ ഒഴിവാക്കപ്പെടാറുണ്ട്.

ഈ അന്യവത്കരണങ്ങളെ പ്രധാനമായും രണ്ടുരീതിയില്‍ നോക്കിക്കാണാം. ഒന്ന്; സാമ്പത്തികം, രണ്ട്; സാമൂഹികം. കമ്പോളവ്യവസ്ഥിതിയുടെയും അതിന്റെ ഉത്പാദന പ്രതിപ്രവര്‍ത്തനങ്ങളുടെയും ഫലമായി സംഭവിച്ച ഒന്നാണ്​ സാമ്പത്തിക അന്യവത്കരണം. ഒരു സമ്മിശ്ര വ്യവസ്​ഥിതിയായ നമ്മുടെ ജനാധിപത്യത്തില്‍ കമ്പോളങ്ങളും അതോടൊപ്പം സ്റ്റേറ്റിന്റെ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളും ഒരുപോലെ പ്രധാനപ്പെട്ടതാണ്. കമ്പോള വ്യവസ്​ഥിതിയുടെ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ക്ക്​ പലപ്പോഴും സ്റ്റേറ്റിനേക്കാള്‍ സ്വാധീനം ചെലുത്താന്‍ സാധിക്കും. നമ്മുടെ വികസന നയങ്ങളും, ക്ഷേമപ്രവര്‍ത്തനങ്ങളും സാമ്പത്തികത്തില്‍ അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തി രൂപപ്പെടുത്തുന്നതാണ്. ഏതൊരു സാമ്പത്തിക വ്യവസ്​ഥിതിയും നേരിടുന്ന പ്രധാന പ്രശ്നം​, വിഭവങ്ങളു​ടെ വിനിയോഗമാണ്​. വിഭവങ്ങള്‍ പരിമിതവും ആവശ്യങ്ങള്‍ അപരിമിതവുമാണ്​. നയരൂപീകരണത്തില്‍ സര്‍ക്കാര്‍ പരിഗണിക്കുന്നത് ജനങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങളാണ്, ഈ ആവശ്യങ്ങളാകട്ടെ പൊതുസമൂഹത്തിന്റേതുമാണ്​. 

ആരാണ് ആദിവാസി എന്നതിന്​ ധാരാളം നിര്‍വചനങ്ങളുണ്ട്. എന്നാല്‍ നയരൂപീകരണത്തില്‍ അവരുടെ ആവശ്യങ്ങള്‍ എങ്ങനെയാണ് ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്നത് എന്ന് പരിശോധിക്കാവുന്ന ഒന്നാണ്. സര്‍ക്കാരുകളും സാമൂഹിക ശാസ്ത്രജ്ഞരും ആവശ്യങ്ങളുടെ മാപ്പിങ് നടത്താനും അത് പദ്ധതിരൂപീകരണത്തില്‍ ഉള്‍പ്പെടുത്താനും ശ്രമം നടത്താറുണ്ട്​. അത് പലതും നടപ്പിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ട് എന്നതും വസ്തുതയാണ്. എന്നാല്‍, പരിശോധിക്കുകയാണെങ്കില്‍ അതില്‍ വൈരുധ്യങ്ങള്‍ കാണാം. ഉദാഹരണത്തിന്, പല സര്‍ക്കാർ ഏജന്‍സികളും ആദിവാസികളെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാനും അവരുടെ ആവശ്യങ്ങള്‍ കണ്ടെത്തി നടപ്പിലാക്കാനും ശ്രമം നടത്താറുണ്ട്. എന്നാല്‍ ഇവയിലോരോന്നിലും അടിസ്ഥാനപരമായ ചില വസ്തുതകള്‍ ഒഴിവാക്കപ്പെടാറുണ്ട്.
കേരളത്തില്‍ ആദിവാസികളുടെ അന്യവത്കരണം പ്രധാനമായും ഭൂമിയില്‍നിന്നായതുകൊണ്ട്​, ഭൂമിയുടെ സ്വഭാവം കൂടി ഇന്ന് പരിഗണിക്കേണ്ടതുണ്ട്. 

tribes
ആരാണ് ആദിവാസി എന്നതിന്​ ധാരാളം നിര്‍വചനങ്ങളുണ്ട്. എന്നാല്‍ നയരൂപീകരണത്തില്‍ അവരുടെ ആവശ്യങ്ങള്‍ എങ്ങനെയാണ് ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്നത് എന്ന് പരിശോധിക്കാവുന്ന ഒന്നാണ്. / Photo: Keralatourism.org

വ്യത്യസ്​ത ആളുകളും വ്യത്യസ്​ത വീക്ഷണങ്ങളും
മുന്‍പ് സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, നയരൂപീകരണത്തിലും അതിന്റെ നടത്തിപ്പിലും ആളുകളുടെ ആവശ്യത്തിനനുസരിച്ചാണ് മുന്നോട്ടുപോകുന്നത്. ഏതുതരം ആളുകളുടേത് എന്നതാണ് പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്ന്. 2006-ലെ വനാവകാശ നിയമത്തിന്റെ ആമുഖത്തില്‍, ചരിത്രപരമായി ആദിവാസികളോട് അനീതികാട്ടി എന്നും അതിന്​പുതിയ നയം പരിഹാരമാകും എന്നും പ്രത്യാശിച്ചിരുന്നു. നിയമനിര്‍മാണം കൊണ്ട് ഇത് സാധിക്കും എന്ന്​ ആദിവാസികളും വിശ്വസിച്ചു. എന്നാല്‍ അത് ആദിവാസികളെ മാത്രമല്ല, കുടിയേറ്റക്കാരെയും ബാധിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. ഈ കാര്യം പിന്നീട് ചര്‍ച്ച ചെയ്യാം. എന്നാല്‍, അതിനുമുമ്പായി ആരാണ് വ്യത്യസ്​ത ആളുകള്‍ എന്നും അവരുടെ ലോകവീക്ഷണവും കാഴ്ചപ്പാടും എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നും പറയേണ്ടതുണ്ട്.

ഇവിടെ ചര്‍ച്ചചെയ്യുന്ന വിഷയവും, വിഷയിയും എന്റെ സാമൂഹികശാസ്ത്ര വിദ്യാലയത്തിലെ സഹവാസം കൊണ്ടും അതിലുപരി അന്നും, പിന്നീടും ചില ആദിവാസി ഊരുകളില്‍ വിവരശേഖരണത്തിനുപോകാന്‍ ഇടയായതിലും നിന്നുള്ള ചില കാഴ്​ചകളെയും ഉൾക്കാഴ്​ചകളെയും അടിസ്​ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഈ ചര്‍ച്ചയിലുടനീളം ആദിവാസി എന്ന പദമാണ്​ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നത്, എന്നാല്‍ ഈ ഭാഗത്തില്‍ അതില്‍ നിന്നു മാറി ആദിവാസി വിഭാഗങ്ങളെ കാട്ടുകാര്‍ എന്നും അതിനുപുറത്തുള്ളവരെ നാട്ടുകാര്‍ എന്നും നിര്‍വചിക്കുന്നു. ഈ നിര്‍വചനങ്ങൾ എന്റെ സംഭാവനയല്ല, മറിച്ച്​, അത് അറിയാനിടയായത് ആദിവാസികളുടെ ഇടയില്‍നിന്നുതന്നെയാണ്​. ഒരിക്കല്‍ മഹാത്മാഗാന്ധി സര്‍വകലാശാലയിലെ ഒരു ഐ.സി.എസ്.എസ്.ആര്‍ പഠനത്തിന്റെ വിവരശേഖരണം കാണാനിടയായി. അത് പത്തനംതിട്ട, കൊല്ലം, ഇടുക്കി ജില്ലകളില്‍ താമസിക്കുന്ന മലപണ്ടാരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനമാണ്. ഇതില്‍ ഒരു പ്രായമായ ‘അമ്മ’, തങ്ങള്‍ ‘കാട്ടുകാര്‍’ ആണെന്നും നിങ്ങള്‍ ‘നാട്ടുകാര്‍’ അല്ലേ എന്നും പറയാനിടയായി. ഇതുകൂടാതെ ബ്രയാന്‍ മോറിസിന്റെ (Brian Morris) മലമ്പണ്ടാരം എന്ന പുസ്തകത്തിലും കാട്ടുകാര്‍, നാട്ടുകാര്‍ എന്ന നിര്‍വചനം കണ്ടിട്ടുണ്ട്. സ്‌കൂള്‍ ഓഫ് സോഷ്യല്‍ സയന്‍സില്‍ രാജു മാഷ് ആണ് ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ കോപ്പി സൂക്ഷിച്ചിരുന്നത്​. മാഷ് മുന്‍പ് സര്‍ക്കാരിനുവേണ്ടി മലപണ്ടാരങ്ങളെക്കുറിച്ച്​ ഒരു പഠനം തയ്യാറാക്കിയിരുന്നു. അതിന്റെ പകര്‍പ്പ് ഇപ്പോള്‍ ലഭ്യമല്ല. കാട്ടുകാര്‍, നാട്ടുകാര്‍ എന്ന തരംതിരിക്കല്‍ ഒരു പഠനത്തില്‍ സാധ്യമാക്കാമോ എന്ന എന്റെ ചോദ്യത്തിന്​, അത് പഠനത്തിന്റെ ആവശ്യത്തിനനുസരിച്ച് നിര്‍വചിച്ചാല്‍ സാധ്യമാകും എന്ന് മാഷ് പറഞ്ഞിരുന്നു.

ഭരണകര്‍ത്താക്കളും, നയരൂപീകര്‍ത്താക്കളും കാണാതെ പോകുന്നതും കാട്ടുകാരുടെ ഭൂമിപ്രശ്​നമാണ്​. കാരണം, ഭരണകര്‍ത്താക്കളും, നയരൂപീകര്‍ത്താക്കളും നാട്ടുകാരാണ്. കാട് എന്നത് സര്‍ക്കാർ ഭൂമിയാണ്. അതിന്റെ ഉടമസ്ഥത ആദിവാസികളില്‍ നിന്ന്​മാറിപ്പോയത്​, വിഭവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടാണ്.

ആദിവാസികളില്‍ ഭൂരിഭാഗവും ഇന്ന് താമസിക്കുന്നത് ആദിവാസി ഊരുകളിലാണ്, ഈ ഊരുകള്‍ക്ക് പ്രത്യേകതകള്‍ കാണും. എന്നാലും പൊതുവെ ആദിവാസി സെറ്റില്‍മെന്റുകള്‍ നിര്‍മിച്ചിട്ടുള്ളത് കാട്ടിലോ, കാടിനും നാടിനും ഇടയിലായോ ആണ്. അച്ചന്‍കോവില്‍ ഫോറസ്​റ്റ് ​റിസര്‍വിലെ വെള്ളംതെറ്റി സെറ്റില്‍മെൻറ്​ ഇത്തരത്തില്‍ കാടിനും നാടിനും ഇടയിലാണ്. ഭൂമിസംബന്ധമായി അത് കാടിനകത്തുതന്നെയാണ്. എന്നാല്‍ അത് യഥാര്‍ഥത്തില്‍ കാടിനരികില്‍ മറ്റൊരു നാടിന്റെ നിര്‍മിതിയാണ്. ഇത്തരത്തില്‍ കാടിനകത്തോ, അല്ലെങ്കില്‍ കൂടുതല്‍ അകത്തോ താമസിക്കുന്നവരെയാണ് കാട്ടുകാര്‍ എന്ന് ഇവിടെ നിര്‍വചിക്കുന്നത്. എറണാകുളം ജില്ലയിലെ കുട്ടമ്പുഴയിലുള്ള തേരാ, വാരിയം, ഉറിയംപെട്ടി മുതലായ സെറ്റില്‍മെന്റുകള്‍ കാടിനത്താണ്​. ഇതില്‍ തേര, ഉറിയംപെട്ടി സെറ്റില്‍മെന്റുകളില്‍ ഞാന്‍ പോയിട്ടുണ്ട്. അവിടെ വൈദ്യുതി തുടങ്ങിയ ആധുനിക സൗകര്യങ്ങളില്ല. എന്നാല്‍ വെള്ളംതെറ്റി അത്തരത്തിലുള്ള ഒന്നല്ല, അവിടെ വൈദ്യുതിയുണ്ട്.

ഓരോ ആദിവാസി സമൂഹവും വ്യത്യസ്​തത നിറഞ്ഞതാണെങ്കിലും അവരെ ഒരുമിച്ചുനിര്‍ത്തുന്നത്, അല്ലെങ്കില്‍ അതിനു സാധിക്കുന്നത്, അവരുടെ കാടുമായുള്ള ബന്ധം കൊണ്ടാണ്. നാടുമായുള്ള ബന്ധങ്ങള്‍ പിന്നീട് അവരുടെ ജീവിതത്തിലും സാമൂഹികക്രമത്തിലും കടന്നുവന്ന ഒന്നാണ്. ഭരണകര്‍ത്താക്കളും, നയരൂപീകര്‍ത്താക്കളും കാണാതെ പോകുന്നതും കാട്ടുകാരുടെ ഭൂമിപ്രശ്​നമാണ്​. കാരണം, ഭരണകര്‍ത്താക്കളും, നയരൂപീകര്‍ത്താക്കളും നാട്ടുകാരാണ്. കാട് എന്നത് സര്‍ക്കാർ ഭൂമിയാണ്. അതിന്റെ ഉടമസ്ഥത ആദിവാസികളില്‍ നിന്ന്​മാറിപ്പോയത്​, വിഭവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടാണ്. കൊളോണിയല്‍ ഭരണകാലത്തുമുതല്‍ നടപ്പാക്കിയ നിയമങ്ങളെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുശേഷമുണ്ടായ പുരോഗതികളെയുമെല്ലാം 2006-ൽ വന്ന വനാവകാശ നിയമത്തില്‍ എടുത്തുപറഞ്ഞ ചരിത്രപരമായ അനീതിയുമായി കൂട്ടിവായിക്കാം. ഇതില്‍ ആത്യന്തികമായ വിഷയം, നയരൂപീകരണത്തിലും നടത്തിപ്പിലും ആദിവാസികളുടെ, അതിലുപരി കാട്ടുകാരുടെ ആവശ്യങ്ങളും അവരുടെ പ്രാതിനിധ്യവും ഉണ്ടായില്ല എന്നതാണ്. വനാവകാശനിയമം അതിന്റെ അന്തഃസത്തതയോടെ നടപ്പിലാക്കാന്‍ കഴിയാതെപോയതും നാട്ടുകാര്‍, കാട്ടുകാര്‍ എന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മകത നിലനിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ് എന്ന് കൂട്ടിവായിക്കാം.
സമൂഹം എന്നത് പരിവര്‍ത്തനത്തിനു വിധേയമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. അതുപോലെ തന്നെയാണ് ആദിവാസികളും.

tribes1
ആദിവാസിവിഭാഗങ്ങളില്‍ ചിലത് പൂര്‍ണമായും നാട്ടുകാരായി മാറിയിട്ടുണ്ട്. അത് അവര്‍ സ്വയം തെരഞ്ഞെടുത്തതോ അല്ലെങ്കില്‍ സാമൂഹികമായി സംഭവിച്ചതോ ആകാം. / Keralatourism.org

ഇന്ന് ആദിവാസികളില്‍ കാട്ടുകാരും, നാട്ടുകാരും ഉണ്ട്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ നയരൂപീകരണത്തിന്റെ വക്താക്കള്‍, വ്യത്യസ്​ത ആളുകൾക്കായി വ്യത്യസ്​ത നയങ്ങള്‍ നിര്‍മിക്കുകയും നടപ്പിലാക്കുകയും വേണം എന്നും, അവരുടെകൂടി ആവശ്യങ്ങള്‍ പരിഗണിച്ചുവേണം അത് നടപ്പിലാക്കിക്കേണ്ടത് എന്നുമാണ്
പ്രധാനമായി കാണേണ്ടത്​.

കമ്പോളവ്യവസ്ഥിതിയും സാമൂഹിക മാറ്റവും കാട്ടുകാര്‍ക്കിടയില്‍

ആദിവാസിവിഭാഗങ്ങളില്‍ ചിലത് പൂര്‍ണമായും നാട്ടുകാരായി മാറിയിട്ടുണ്ട്. അത് അവര്‍ സ്വയം തെരഞ്ഞെടുത്തതോ അല്ലെങ്കില്‍ സാമൂഹികമായി സംഭവിച്ചതോ ആകാം. കോട്ടയം ജില്ലയിലെ മലയരയരുടെ കാര്യമെടുത്താല്‍, അവര്‍ സാമൂഹികമായി മുന്നോട്ടുപോയിട്ടുണ്ടെന്ന്​ വാദിക്കുന്നവരുണ്ട്. അത് നല്ലതുതന്നെയാണ്. കാരണം, ഇന്ന് എല്ലാം നിയന്ത്രിക്കുന്നത് കമ്പോള വ്യവസ്ഥിതിയാണ്. കൊളോണിയല്‍ ഭരണകര്‍ത്താക്കള്‍ കാടുകയറിയത് കമ്പോളം ലക്ഷ്യംവച്ചുതന്നെയാണ്. കാട് ഇന്നും സര്‍ക്കാരിന്​ വിഭവം തന്നെയാണ്. ഖനികളും വില്പനമൂല്യമുള്ള എന്തും എന്നും സര്‍ക്കാരിന് വില്‍ക്കാനാകും. അതിന്​ആദിവാസികളുടെ അഭിപ്രായമോ അനുവാദമോ നേടേണ്ട കാര്യം സ്റ്റേറ്റിനില്ല. കാരണം, അവരാണ് ഈ വിഭവങ്ങളുടെ വിനിമയത്തില്‍ പരമാധികാരി.
ബ്രയാന്‍ മോറിസ് ഫോറസ്​റ്റ്​ കച്ചവടക്കാരെക്കുറിച്ച് തന്റെ ഹില്‍ പണ്ടാരം എന്ന പുസ്തകത്തില്‍ പറയുന്നുണ്ട്. ലഘുവനവിഭവങ്ങള്‍ (minor forest produce) പകരം നല്‍കി മലമ്പണ്ടാരങ്ങള്‍ ഉപ്പ്, ചെട്ടികളില്‍ നിന്ന്​ വാങ്ങിയിരുന്നതായി അതില്‍ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ചെട്ടികള്‍ കമ്പോളത്തില്‍ നിന്ന്​ സാധനങ്ങള്‍ വാങ്ങി കാട്ടിൽ താമസിക്കുന്ന ആദിവാസികള്‍ക്ക് കച്ചവടം ചെയ്യുന്നവരായിരുന്നു. അവരെ കുടിയേറ്റക്കാരായിട്ടാണ് 2006-ലെ വനാവകാശനിയമം പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുള്ളത്, അവരെ ഭൂമിയുടെ അവകാശങ്ങളില്‍ നിന്ന്​ ഒഴിവാക്കിയിട്ടുണ്ട്. കമ്പോള വ്യവസ്​ഥിതി പണാധിഷ്ഠിതമായി മാറിയപ്പോള്‍ സമ്പത്തിന്റെ കൈകാര്യം ചെയ്യലും വിനിമയവും കൂടുതല്‍ കാര്യക്ഷമമാകാനും അതിന്​ നിയമസാധുത ലഭിക്കാനും ഇടയായി. അതുകൊണ്ടുതന്നെയാണ് കുടിയേറ്റക്കാർക്ക്​ ഭൂമിയില്‍ പട്ടയം ലഭിച്ചപ്പോഴും ആദിവാസിയ്ക്ക് അത് ലഭിക്കാതെ പോയത്. ആദിവാസിയ്ക്ക് സാമ്പത്തികമായ കഴിവില്ല. കമ്പോള വ്യവസ്​ഥിതിക്ക്​ സാമൂഹികപരമായ മാറ്റം കൊണ്ടുവരാന്‍ കഴിഞ്ഞെങ്കിലും അത് കാട്ടുകാര്‍ക്കിടയില്‍ സാമൂഹികമായും സാമ്പത്തികമായും അനിശ്ചിതത്വങ്ങളുണ്ടാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഇതുവഴി, മുമ്പില്ലാത്തവിധം, നിരവധി തലങ്ങളിലുള്ളവരെ കാട്ടുകാര്‍ക്കിടയില്‍ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, നാട്ടുകാര്‍ക്കിടയില്‍നിന്ന്​ ആളുകള്‍ കാട്ടുകാരായ സ്ത്രീകളെ വിവാഹം ചെയ്യുന്നതും നാട്ടുകാരായിട്ടുള്ളവര്‍ പിന്നീട് വിഭവങ്ങള്‍ കൈയാളുന്നതും സാമൂഹികപരമാണ്. എങ്കില്‍ കൂടി അത് കമ്പോള വ്യവസ്ഥിതിയുടെ കൂടി ഫലമാണെന്ന്​ വേണമെങ്കില്‍ വ്യാഖ്യാനിക്കാം. വനാവകാശനിയമം ഇത്തരത്തിലുള്ളവര്‍ക്കും അവകാശം നല്‍കുന്നുണ്ട്.

മറ്റൊരു കാര്യം, വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയ ആദ്യ തലമുറയ്ക്കു മുതല്‍, കമ്പോള വ്യവസ്ഥിതിതിയിലധിഷ്​ഠിതമായ ലോകവീക്ഷണമുണ്ടാകാനിടിയായതും സ്റ്റേറ്റിന്റെ സംഭാവനയാണ്. എന്നാല്‍ ഇവിടെ സാമ്പത്തിക കഴിവില്ലായ്മയാണ് അവരുടെ മുന്നോട്ടുള്ള യാത്രയില്‍, അതായത്​, തുടര്‍പഠനത്തിനും ജോലിസമ്പാദനത്തിനുമൊക്കെ, വിഘാതം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്.

ലോകവീക്ഷണം: കാട്ടുകാരും നാട്ടുകാരും തമ്മിലുള്ള അന്തരം

ലോകവീക്ഷണം എന്ന പദം കൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്​, സമൂഹത്തിന്റെ കാഴ്ചയും അത് ലോകത്തെ എങ്ങനെ നോക്കിക്കാണുന്നു എന്നതുമാണ്. ലോകം എന്നാല്‍ അന്തര്‍ദേശീയത എന്ന ആശയം ഇല്ല, പകരം വീക്ഷണമാണ്​. ഉദാഹരണത്തിന് ഭൂമി എന്നത് ഇന്ന് സ്വകാര്യ സ്വത്താണ്, നാട്ടുകാര്‍ക്കിടയില്‍. എന്നാല്‍ മുന്‍പ് കാട്ടുകാര്‍ക്ക് ഭൂമി സാമൂഹികമായ സമ്പത്ത്​ അല്ലെങ്കില്‍ വിഭവം ആയിരുന്നു. നമ്മള്‍ ഇന്ന് പ്രയോഗിക്കുന്ന സുസ്ഥിരവികസന കാഴ്ചപ്പാട് വളരെമുമ്പ്​ ആദിവാസികളായ കാട്ടുകാര്‍ക്കിടയില്‍ നിലനിന്നിരുന്നതാണ്. ജീവിക്കാന്‍ വേണ്ടി കൃഷി ചെയ്തിരുന്നതില്‍നിന്ന് വില്‍ക്കാനും അങ്ങനെ കമ്പോളവ്യവസ്ഥിതിയുടെ നിയന്ത്രണത്തില്‍ ജീവിക്കാന്‍ പ്രേരണയാകുന്നതും വീക്ഷണങ്ങളില്‍ വന്ന മാറ്റം കൂടിയാണ്. ഇന്ന് തദ്ദേശീയരായി നിലനില്‍ക്കുന്ന ആദിവാസിസമൂഹങ്ങള്‍ തുടര്‍ന്നുപോകുന്നത് തദ്ദേശീയ കാഴ്ചപ്പാടിലൂടെയാണ്, അതേസമയം, കമ്പോളവ്യവസ്ഥിതിയുടെ കടന്നുകയറ്റത്തോടെ ജീവിക്കുന്ന ആളുകള്‍ പാശ്ചാത്യമായ ലോകവീക്ഷണത്തിലാണ്​ ജീവിക്കുന്നത് എന്നും തരംതിരിക്കാം. ഇതിനെ വെസ്​റ്റേൺ വേൾഡ്​ വ്യൂ എന്നും ഇൻഡിജീനിയസ്​ വേൾഡ്​ വ്യൂ എന്നും തരംതിരിക്കാം.

ഉദ്യോഗസ്ഥര്‍ ഭരണാധികാരത്തിന്റെ നടത്തിപ്പുകാരാണ്. അവർ അധികാരം കൈയാളുന്നവരുമാണ്​. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ആദിവാസികളുടെ ജീവിതങ്ങള്‍ മാറ്റിമറിക്കാന്‍ അവര്‍ക്ക് കഴിവുണ്ട്. ആദിവാസി ക്ഷേമവകുപ്പും, വനം വകുപ്പും പലപ്പോഴും രണ്ടുവഞ്ചിയില്‍ പോകുന്നവരാണ്.

അപ്പോള്‍ ലോകവീക്ഷണം എന്നത്, ഒരു കൂട്ടം ആളുകളുടെ വിശ്വാസങ്ങളും, ജീവിതരീതിയും അത് എങ്ങനെ അവരുടെ മുന്നോട്ടുള്ള യാത്രയ്ക്ക് സഹായകമാകും എന്നതിനെയും നോക്കിക്കാണുന്നതിലൂടെ വിലയിരുത്താവുന്ന ഒന്നാണ്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിലൂടെ വേണം നയങ്ങള്‍ രൂപീകരിക്കാനും നടപ്പിലാക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നവര്‍ കാട്ടുകാരെ സമീപിക്കാന്‍. ചരിത്രം അവരോട് ചെയ്​ത അനീതി മനസ്സിലാക്കേണ്ടതും അതിനനുസരിച്ച്​ പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതും നാട്ടുകാരുടെ കടമയാണ്.

ആദിവാസി വികസന- ക്ഷേമ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളും ഉദ്യോഗസ്ഥ പ്രഭുത്വവും

ഉദ്യോഗസ്ഥര്‍ ഭരണാധികാരത്തിന്റെ നടത്തിപ്പുകാരാണ്. അവർ അധികാരം കൈയാളുന്നവരുമാണ്​. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ആദിവാസികളുടെ ജീവിതങ്ങള്‍ മാറ്റിമറിക്കാന്‍ അവര്‍ക്ക് കഴിവുണ്ട്. ആദിവാസി ക്ഷേമവകുപ്പും, വനം വകുപ്പും പലപ്പോഴും രണ്ടുവഞ്ചിയില്‍ പോകുന്നവരാണ്. ഈ വകുപ്പിലെ ഉദ്യോഗസ്ഥര്‍ തമ്മിലുള്ള കിടമത്സരങ്ങളും ഐക്യമില്ലായ്മയുമാണ്​ 2006-ലെ വനാവകാശനിയമങ്ങളെ അട്ടിമറിച്ചത്. ആദിവാസികൾക്കും കാട്ടുകാർക്കും അവരുടെ അവകാശങ്ങള്‍ നേടിയെടുക്കുന്നതിന് കഴിയാതെ വന്നതും ഇതുമൂലമാണെന്ന് ​നിരവധി പഠനങ്ങളില്‍ പറയുന്നുണ്ട്​. 2003-ലെ മുത്തങ്ങ സമരത്തോടനുബന്ധിച്ച് ഇടതുപക്ഷം നല്‍കിയ ഉറപ്പുകളൊന്നും സമരശേഷവും വനാവകാശനിയമം നിലവിൽവന്നപ്പോഴും നടപ്പിലാക്കാന്‍ കഴിയാതെ പോയത് ഉദ്യോഗസ്ഥപ്രഭുത്വം മൂലമാണെന്ന്​ ചിലർ വാദിക്കുന്നുണ്ട്. എന്നാല്‍ കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ അപര്യാപ്തതയും വകുപ്പുകളുടെ ഏകോപനമില്ലായ്മയും അതിലുപരി കൈയൂക്കുള്ളവന്‍ കാര്യക്കാരന്‍ എന്ന പണാധിഷ്ഠിത കമ്പോളവ്യവസ്ഥിതിയും ഇതിനുപിന്നിലുണ്ട്​. കാട്ടുകാര്‍ക്കും നാട്ടുകാരായി മാറിയ മൂന്നുസെൻറ്​ കോളനികളില്‍ എത്തിപ്പെട്ട ആദിവാസികള്‍ക്കും സാമ്പത്തികമായ ശേഷി ഉണ്ടാക്കിയെടുക്കാവുന്ന നയരൂപീകരണമാണ്​ ഇന്നത്തെ ആവശ്യം.

അധികാരവ്യവസ്​ഥയും ആദിവാസിയും

ഒന്നിനും പൂര്‍ണമായി മറ്റൊന്നില്‍നിന്ന് മാറിനിക്കാനാകില്ല എന്നതാണ് വാസ്തവം. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ലോകവീക്ഷണങ്ങള്‍ മിശ്രിതമാകുന്നതില്‍ ആളുകളെ തെറ്റു പറയാനാകില്ല. പഴയതിന്റെ നല്ല വശങ്ങള്‍ എടുക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്. ഗാര്‍ഹികമായ അരക്ഷിതാവസ്ഥയും ആത്മഹത്യയുമെല്ലാം ഇന്ന് ആദിവാസി സമൂഹങ്ങളില്‍, പ്രത്യേകിച്ച്​ കാട്ടുകാരെ നിരീക്ഷിക്കുമ്പോള്‍ കാണാം. സാമൂഹികമായ രൂപപ്പെടുത്തലുകള്‍ മാനസികമായ അവരുടെ വീക്ഷണങ്ങളെ എങ്ങെനെ സ്വാധീനിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു എന്നതും ഇതോടൊപ്പം ചേര്‍ത്ത് വായിക്കേണ്ട ഒന്നാണ്. വിദ്യാഭ്യാസവും നാട്ടുകാരുമായുള്ള ഇടപഴകലുമെല്ലാം നൽകിയ തിരിച്ചറിവ് പുതിയ കാലഘട്ടത്തിലെ ആദിവാസികള്‍ക്ക് ഗുണംചെയ്തിട്ടുണ്ട്. തങ്ങളുടെ ഊരില്‍ നടക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച്​, നാട്ടുകാരുടെ സമീപനത്തോടെ ചിന്തിക്കാനിടയായത് ഗുണവും ദോഷവും ഉണ്ടാക്കിയിട്ടുണ്ട്. സാമൂഹികശാസ്ത്രജ്ഞര്‍ പറയുന്നതുപോലെ ആദിവാസികളുടെ തദ്ദേശീയഭാഷയും സംസ്‌കാരവും അവര്‍ക്ക് മോശമെന്ന് തോന്നിത്തുടങ്ങുന്നത് കമ്പോള വ്യവസ്ഥിതിയുടെ വരവോടെയും അതിനുശേഷമുണ്ടായ സാമൂഹിക പരിവര്‍ത്തനങ്ങളിലൂടെയും ആണെന്നുകാണാം. ആദിവാസികളുടെ ഭാഷ പുതുതലമുറയിലുള്ളവര്‍ സംസാരിക്കാന്‍ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല എന്നതിനെ ഭാഷാപരമായും സാമൂഹികപരവുമായ സമീപനങ്ങളില്‍ നിന്ന് നോക്കിക്കാണാം.

tribes2
കോളേജ് പഠനത്തിന്​ എയ്ഡഡ് കോളേജുകളില്‍ അഡ്മിഷന്‍ ലഭിക്കുന്ന എത്ര കാട്ടുകാരായ, നാട്ടുകാരായ ആദിവാസി വിദ്യാര്‍ഥികള്‍ക്ക് ഹോസ്റ്റല്‍ ഫീസും, മറ്റും കൊടുത്ത് മുന്നേറാനാകുന്നുണ്ട്?  / Photo: childwelfare.kerala.gov.in

2020 മുതൽ പുതിയ കാലഘട്ടത്തിലെ ആദിവാസി വിദ്യാര്‍ഥികളുമായി സംസാരിക്കാന്‍ ഇടയായപ്പോള്‍ അവര്‍ വ്യക്തതയോടും കൃത്യതയോടെയും മലയാളഭാഷ പറയുന്നത് കേട്ടിട്ടുണ്ട്. അത് നല്ലതാണ്, കാരണം അവര്‍ ഇറങ്ങിവരുന്നത് കാഴ്ചപ്പാടുകളില്‍ വിഭിന്നരായവരുടെ അടുത്തേക്കാണ്. ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ ഭാഷയെ ആ സമൂഹം എന്നും ഉള്‍ക്കൊണ്ടിട്ടുണ്ട്​. ഇത് സാമൂഹികമായും, സാമ്പത്തികമായും, ചരിത്രപരമായും പരിശോധിച്ചാല്‍ മനസ്സിലാകും. ആദിവാസികളുടെ ഭാഷ നിലനിര്‍ത്താന്‍ അവരുടെ ക്ഷേമത്തിന് പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്ന നിരവധി സ്ഥാപങ്ങളുണ്ട്. അവര്‍ ശ്രമിച്ചാൽ അതിനുകഴിയും. ആദിവാസികളില്‍ നിന്നുതന്നെ അതിന്​ ആളുകള്‍ ഉയര്‍ന്നുവരും. അതിന്​, സാംസ്‌കാരികമായ സമ്പത്തിനൊപ്പം അവരുടെ സാമ്പത്തികാവസ്ഥകള്‍ കൂടി മെച്ചപ്പെടുത്തേണ്ടതുണ്ട്.

വ്യവസ്​ഥിതി കമ്പോളാധിഷ്ഠിതവും അധികാരമുള്ളവരുടെ നിലയ്ക്ക് പോകുന്നതുമാണ്. കോളേജ് പഠനത്തിന്​ എയ്ഡഡ് കോളേജുകളില്‍ അഡ്മിഷന്‍ ലഭിക്കുന്ന എത്ര കാട്ടുകാരായ, നാട്ടുകാരായ ആദിവാസി വിദ്യാര്‍ഥികള്‍ക്ക് ഹോസ്റ്റല്‍ ഫീസും, മറ്റും കൊടുത്ത് മുന്നേറാനാകുന്നുണ്ട്? വിദ്യാഭാസ കച്ചവടത്തിന് സ്വയംഭരണാവകാശം കൂടി ലഭിച്ചപ്പോള്‍ കച്ചവടക്കാര്‍ക്ക് നന്നായി വിലപേശാനും വില്‍ക്കാനും കഴിയുന്നുണ്ട്. സമൂഹം മാറ്റത്തിന് വിധേയമാണ്​, അത് മാറുകതന്നെ ചെയ്യും. എന്നാല്‍ ആ മാറ്റം കഴിവുള്ളവർക്കുമാത്രം ഗുണം ചെയ്യുന്ന രീതിയിലാകാതിരിക്കണം. അധികാരം പ്രയോഗിച്ച്​ ആളുകളെ നിലയ്ക്കുനിര്‍ത്തുന്നതിനുപകരം ആ അധികാരം കാര്യപ്രാപ്തിയുള്ള ഒരു സമൂഹത്തെ ഉണ്ടാക്കുന്നതിനായി മാറണം. ആനയെയും, പുലിയെയും, കാടിനെയും പേടിയില്ലാത്ത കാട്ടുകാരായ ആദിവാസി, ഒരു സര്‍ക്കാര്‍ ഉദ്യോഗസ്ഥനുമുന്‍പില്‍ മുട്ടുമടക്കി നില്‍ക്കുന്നതിലല്ല അധികാര നടത്തിപ്പുകാര്‍ ആവേശം കൊള്ളേണ്ടത്. സര്‍ക്കാര്‍ ഉദ്യോഗസ്ഥര്‍ക്കുമുമ്പിൽ നാട്ടുകാരും മുട്ടുമടക്കിനിൽക്കാറുണ്ട്. അത് നമ്മുടെ അധികാര വ്യവസ്ഥിതിയിലിരിക്കുന്നവരുടെ മാടമ്പിത്തരം മൂലമാണ്. നമ്മുടെ വ്യവസ്ഥിതി കഴിവുള്ളവരെയും ഇല്ലാത്തവരെയും നിലനിര്‍ത്തുന്നതിന് സഹായിച്ചിട്ടുണ്ട്, അത്, കമ്പോളത്തിലൂന്നിയ ഒരു വ്യവസ്ഥിതിയായതുകൊണ്ടാണ്. ഉള്ളവർക്കേ വാങ്ങാനും ഉപയോഗിക്കാനും കഴിയുകയുള്ളൂ, അത് അങ്ങനെയാണ്.  


വായനക്കാര്‍ക്ക് ട്രൂകോപ്പി വെബ്സീനിലെ ഉള്ളടക്കത്തോടുള്ള പ്രതികരണങ്ങള്‍ letters@truecopy.media എന്ന മെയിലിലോ ട്രൂകോപ്പിയുടെ സോഷ്യല്‍ മീഡിയ പ്ലാറ്റ്‌ഫോമുകളിലൂടെയോ അറിയിക്കാം. 

അരുണ്‍ കെ.എല്‍.

എഴുത്തുകാരൻ, ഗവേഷകൻ 

Audio