Sunday, 17 October 2021

ചരിത്ര പഠനം


Text Formatted

മലബാര്‍ സമരങ്ങളി​ലെ പോരാളികൾ ഏതുതരം
മുസ്​ലിംകളാണ്​?

മലബാർ കലാപവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്​ മുസ്​ലിം സംഘടനകളും മറ്റും ആഘോഷിക്കുന്ന ചരിത്രഭാഷ്യങ്ങളുണ്ട്. എന്നാല്‍ കൊളോണിയലിസത്തിനെതിരായ  മാപ്പിളമാരുടെ പ്രതിരോധ സംസ്‌കാരം മുസ്​ലിം അപരത്വത്തെ സ്വയം നിര്‍മിക്കുന്ന സ്വത്വ കെണിയായി മാറുന്ന അവസ്​ഥ ഇത്തരം ആഘോഷ ആഖ്യാനങ്ങളിലുണ്ട്.

Image Full Width
Image Caption
ബ്രിട്ടിഷ് ഭരണത്തിനെതിരെ പ്രക്ഷോഭം നടത്തി എന്ന കുറ്റം ചുമത്തി മാപ്പിള തടവുകാരെ കോഴിക്കോട് വിചാരണയ്ക്ക് കൊണ്ടു പോകുന്നു / Photo: Wikimedia Commons
Text Formatted

ഹിന്ദുവിരുദ്ധവും ഹിന്ദുക്കളെ മതപരിവര്‍ത്തനം നടത്തിയ ലഹളകളുമായിരുന്നു മലബാര്‍ സമരങ്ങള്‍ എന്ന പരമ്പരാഗത വിശദീകരണങ്ങളില്‍ നിന്ന്​
വ്യത്യസ്തമായി കുറച്ചുകൂടി തീവ്രമായി മലബാര്‍ സമരത്തെ അവതരിപ്പിക്കാനാണ് പരിവാര്‍ ആഖ്യാനങ്ങള്‍ ദേശീയ തലത്തില്‍ ഇപ്പോള്‍ ശ്രമിക്കുന്നത്. ഹിന്ദുക്കളെ വംശഹത്യ നടത്തിയതും മതപരിവര്‍ത്തനം നടത്താന്‍ ലക്ഷ്യമിട്ടതുമായ ലഹളകളായിരുന്നു മലബാര്‍ സമരങ്ങള്‍ എന്നതാണ് ഈ ആഖ്യാനങ്ങളുടെ സ്വഭാവം. ഖിലാഫത്ത് രാജ്യം സ്ഥാപിക്കാൻ ഹിന്ദുക്കളെ മതം മാറ്റിയതും വംശഹത്യ നടത്തിയതുമായ ലഹളകളായിട്ടാണ് മലബാര്‍ സമരങ്ങളെ ഇവർ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നത്. മലബാറില്‍ ഹിന്ദുക്കള്‍ വംശഹത്യക്കിരയായ ഒരു പീഡിത ജനതയാണ് എന്നും മതപരിവര്‍ത്തനത്തിലൂടെ ഹിന്ദുക്കള്‍ മലബാര്‍ പ്രദേശത്ത് ന്യൂനപക്ഷമായി മാറി എന്നും അവതരിപ്പിക്കുന്നതിന് പലതരം പ്രചാരണങ്ങളും നിര്‍മിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.
സമകാലിക മലപ്പുറം ജില്ല മുസ്​ലിം ഭൂരിപക്ഷമുള്ള പീഡിത ഹിന്ദുക്കള്‍ താമസിക്കുന്ന പ്രദേശമായി സ്ഥാനപ്പെടുത്തുന്ന രാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരം നിരന്തരം ദേശീയമായി നിലനിര്‍ത്തുന്നത് ഈ രാഷ്ട്രീയ പ്രചാരണത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. വംശഹത്യക്കിരയായ ഹിന്ദു എന്ന നിര്‍മിതിയിലൂടെ മുസ്​ലിം സമൂഹത്തെ രാഷ്ട്രീയ അപരരായി സ്ഥാനപ്പെടുത്തുകയാണ്​ ലക്ഷ്യം. ഇതിന് ആവശ്യമായ ഹിന്ദുത്വ ചരിത്ര വിശദീകരണം മലബാര്‍ സമരങ്ങളെ മതപരിവര്‍ത്തന ലഹളകളായി സ്ഥാനപ്പെടുത്തുന്നു.

ദേശീയ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തെ പറ്റിയുള്ള സംഘപരിവാറിന്റെ സമകാലിക ദേശീയ വ്യാഖ്യാനം ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്ര നിര്‍മിതിക്കാവശ്യമായി മുസ്​ലിം അപരത്വ നിര്‍മിതി ലക്ഷ്യം വച്ചാണ് രൂപപ്പെടുത്തുന്നത്.

ചരിത്രത്തെ സാംസ്‌കാരിക രാഷ്ട്രീയമായി, ദൈനംദിന ഹിംസകളായി പ്രക്ഷേപിക്കുന്ന വ്യവഹാരം ഹിന്ദു രാഷ്ട്ര പ്രത്യയബോധമായി നിരന്തരം വിന്യസിക്കുന്ന നിര്‍മിതി ഹിംസയാണ്. ഹിംസയുടെ ചരിത്രവും ചരിത്രത്തിന്റെ ഹിംസാവല്‍ക്കരണവുമായി ഹിന്ദുത്വം മുസ്​ലിം വിരുദ്ധ മുന്‍വിധികളുടെ ഒരു സാമൂഹിക പൊതുബോധം നിര്‍മിക്കുന്നു. ദേശീയ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തെ പറ്റിയുള്ള സംഘപരിവാറിന്റെ സമകാലിക ദേശീയ വ്യാഖ്യാനം ഹിന്ദുത്വ രാഷ്ട്ര നിര്‍മിതിക്കാവശ്യമായി മുസ്​ലിം അപരത്വ നിര്‍മിതി ലക്ഷ്യം വച്ചാണ് രൂപപ്പെടുത്തുന്നത്. മുസ്​ലിം വിരുദ്ധ സാമൂഹിക അവബോധത്തെ ചരിത്രബോധമായി, ഹിംസാത്മകമായി മാറ്റിക്കൊണ്ടാണ് മുസ്​ലിം അപരത്വ സങ്കല്പം ഇസ്​ലാം പേടിയായി ഭാവനപ്പെടുന്നത്. മലബാര്‍ സമരങ്ങളെ മുന്‍നിര്‍ത്തി മുസ്​ലിം അപരത്വത്തെ പിന്‍പറ്റുന്ന ഒട്ടനവധി രാഷ്​ട്രീയ പ്രതിനിധാനങ്ങളും സാംസ്‌കാരിക മുന്‍വിധികളും രാഷ്ട്രീയ- സാമൂഹിക മുന്‍വിധികളായും ദൈനംദിന രാഷ്ട്രീയ- സാംസ്‌കാരിക വ്യവഹാരമായും മാറിയിട്ടുണ്ട്

മലബാര്‍ / 'മാപ്പിള ലഹള'യുടെ സമര ചരിത്രം

കൊളോണിയല്‍ കാലഘട്ടത്തില്‍ ബ്രിട്ടീഷ് മലബാറില്‍ നിരവധി സമരങ്ങളും പ്രക്ഷോഭങ്ങളും നടന്നിട്ടുണ്ട്. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണനയങ്ങള്‍ക്കെതിരെ തദ്ദേശീയ സമൂഹങ്ങളുടെ ചെറുത്തുനിൽപുകളും പ്രതിരോധങ്ങളുമായിരുന്നു അവ. മലബാറില്‍ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിനെതിരെയും അവർ നടപ്പാക്കിയ ചൂഷണ നയങ്ങള്‍ക്കെതിരെയും പാരമ്പര്യമായി നിലനിന്ന ജാതി- ജന്മി ചൂഷണത്തിനെതിരായും നടന്ന പ്രക്ഷോഭങ്ങളെ ലഹളകളായിട്ടാണ് ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണാധികാരികളും കൊളോണിയല്‍ ഉദ്യോഗസ്ഥ പണ്ഡിതരും വിലയിരുത്തിയത്. കൊളോണിയല്‍ നിയമ സംവിധാനത്തിനും ഭരണനയങ്ങള്‍ക്കും എതിരായ പ്രക്ഷോഭങ്ങളായതിനാല്‍ ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധവും ജന്മിത്തവിരുദ്ധവുമായ ലഹളകളായിട്ടാണ് ഈ പ്രക്ഷോഭങ്ങള്‍ ആരംഭിച്ചത്. ഇവ ബ്രിട്ടീഷ്- നിയമ വിരുദ്ധ കലാപങ്ങളായിട്ടാണ് അക്കാലത്തെ ഔദ്യോഗിക രേഖകളിലുള്ളത്.
ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ സ്വാതന്ത്ര്യ സമര പോരാട്ടങ്ങളായതിനാല്‍ ഇന്ത്യന്‍ സ്വാതന്ത്ര്യ സമര ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു സ്ഥാനമാണ് കൊളോണിയല്‍ വിരുദ്ധ മലബാര്‍ പ്രക്ഷോഭങ്ങള്‍ക്കുള്ളത്. ഇന്ത്യന്‍ നാഷണല്‍ കോണ്‍ഗ്രസും ഖിലാഫത്ത് മുന്നേറ്റവും കൂടിച്ചേര്‍ന്ന് ബ്രിട്ടിഷ് ഭരണത്തിനെതിരെ രൂപപ്പെടുത്തിയ ദേശീയ രാഷ്ട്രീയ കാഴ്ച്ചപ്പാടാണ് മലബാര്‍ സമരങ്ങളില്‍ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും ഇന്ത്യയിലെ കൊളോണിയല്‍ വിരുദ്ധ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിലെ ഏറ്റവും സംഭവബഹുലവുമായ 1920-21 കാലങ്ങളിലെ പ്രക്ഷോഭങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചത്.

mappla prisoners
മാപ്പിള തടവുകാർ / photo: Wikimedia Commons

ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ പോരാട്ടമായതിനാല്‍ മലബാര്‍ സമരങ്ങള്‍ എന്നാണ് പൊതുവെ മലബാര്‍ പ്രക്ഷോഭങ്ങളെ ഇന്ത്യയിലെ മതനിരപേക്ഷ ചരിത്രരചനാ ശാസ്ത്രം സ്ഥാനപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്. ഭൂരിപക്ഷം വരുന്ന ദരിദ്ര പാട്ടക്കുടിയാന്‍മാരായ തെക്കേ മലബാറിലെ മാപ്പിളമാര്‍ നേരിട്ട് പങ്കെടുത്ത ഈ സമരങ്ങളില്‍ അവര്‍ക്കിടയില്‍ ഏറെ സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്ന മത പണ്ഡിതരായ ബൗദ്ധിക നേതൃത്വം വഴികാട്ടിയായി. ഈ ബൗദ്ധിക നേതൃത്വമാണ് ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ സമരങ്ങള്‍ക്ക് ദേശീയമായ ആശയങ്ങള്‍ നൽകിയത്. ഇതുകൊണ്ട് മാപ്പിളമാരുടെ നേതൃത്വത്തില്‍ നടന്ന ദേശീയ സമരമെന്ന നിലയില്‍ മാപ്പിള സമരങ്ങളെന്നും വിളിക്കാറുണ്ട്. ബ്രിട്ടീഷ് ആധിപത്യത്തിനെതിരെ നടന്ന മാപ്പിള പ്രക്ഷോഭങ്ങളായി ഈ സമരങ്ങളെ സ്ഥാനപ്പെടുത്തുക വഴി മലബാറിലെ സാധാരണ മുസ്​ലിം ജനസഞ്ചയങ്ങളുടെ കൊളോണിയല്‍ വിരുദ്ധ പോരാട്ടങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിന് ദേശീയ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തില്‍ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു സ്ഥാനം നേടാനായിട്ടുണ്ട്​. ബഹുജന പിന്തുണയുള്ളതും വ്യത്യസ്ത ജാതി വിഭാഗങ്ങള്‍ പങ്കെടുത്തതുമായ ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ പോരാട്ടങ്ങളായിരുന്നു മലബാര്‍ സമരങ്ങള്‍.

19ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതി മുതല്‍ 20ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആദ്യ ദശകം വരെയുണ്ടായ പ്രതിരോധങ്ങളും പ്രതിഷേധങ്ങളും ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണവ്യവസ്ഥിതിക്കെതിരായ ലഹളകളായിട്ടാണ് ബ്രിട്ടീഷ് കോടതിയും പൊലിസ് സംവിധാനവും റവന്യൂ ഉദ്യോഗസ്ഥരും പരിഗണിച്ചിരുന്നത്.

ബ്രിട്ടീഷ് മലബാറിന്റെ മാനവിക ഭൂമിശാസ്ത്രം

ബ്രിട്ടീഷ് കാലത്തെ മലബാര്‍ പല മാറ്റങ്ങള്‍ക്കും വിധേയമായിക്കൊണ്ടിരുന്ന സന്ദര്‍ഭം കൂടിയായിരുന്നു ഈ പ്രക്ഷോഭകാലം. സാമ്പത്തിക രംഗത്ത്, പ്രത്യേകിച്ച് കാര്‍ഷിക ഉല്‍പാദന രംഗത്തും ഭൂവുടമസ്ഥതയിലും കൊളോണിയല്‍ താല്പര്യങ്ങളെ മുന്‍നിര്‍ത്തിയുള്ള പരിവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ ഏറെ നടന്നു. ബ്രിട്ടീഷ്​ ഭരണ നടപടികള്‍ സാമൂഹിക ജീവിതത്തില്‍ ജാതി- സാമുദായിക വിവേചനം രൂക്ഷമാക്കി. ബ്രിട്ടീഷുകാര്‍ നടപ്പാക്കി സംരക്ഷിച്ചിരുന്ന ഭൂവുടമസ്ഥത പരമ്പരാഗത ജന്മികള്‍ക്കും ഇടനിലക്കാര്‍ക്കും ഭൂവുടമസ്ഥതയിലും സാമ്പത്തിക രംഗത്തും ആധിപത്യം നിലനിര്‍ത്താന്‍ സഹായിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ളതായിരുന്നു. വരേണ്യ വിഭാഗങ്ങള്‍ക്ക് സാമൂഹിക- ജാതീയ മേല്‍ക്കോയ്​മ നിലനിര്‍ത്താന്‍ കഴിയുന്ന തരത്തിലുള്ളതായിരുന്നു മലബാറിലെ കോളോണിയല്‍ നയങ്ങള്‍. ഇത്തരം നയങ്ങളും ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണ നടപടികളും ജനകീയ എതിര്‍പ്പിനിടയാക്കി. ഇവ ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥര്‍ക്കും ബ്രിട്ടീഷുകാര്‍ സംരക്ഷിച്ചിരുന്നതും അവരോട് കൂറ് പുലര്‍ത്തിയിരുന്നതുമായ മേല്‍ജാതി ജന്മിമാര്‍ക്കും എതിരായ ആക്രമണ സ്വഭാവമുള്ള പൊട്ടിത്തെറികളായി മാറി. ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ പലതരം പ്രതിഷേധ രൂപങ്ങള്‍ തെക്കെ മലബാറില്‍ സാധാരണ സംഭവങ്ങളായി മാറി. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണ കാലയളവില്‍ 19ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതി മുതല്‍ 20ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആദ്യ ദശകം വരെയുണ്ടായ പ്രതിരോധങ്ങളും പ്രതിഷേധങ്ങളും ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണവ്യവസ്ഥിതിക്കെതിരായ ലഹളകളായിട്ടാണ് ബ്രിട്ടീഷ് കോടതിയും പൊലിസ് സംവിധാനവും റവന്യൂ ഉദ്യോഗസ്ഥരും പരിഗണിച്ചിരുന്നത്. ഈ പ്രതിരോധങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും അവസാനത്തേതുമായ, 1920-1921 കാലത്ത് നടന്ന, പ്രക്ഷോഭങ്ങളും ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ യുദ്ധവും ഏറ്റുമുട്ടലുകളും ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണം മലബാറില്‍ ഇല്ലായ്മ ചെയ്ത്​ തദ്ദേശീയരുടെ ഒരു സ്വതന്ത്ര രാജ്യം സ്ഥാപിക്കാന്‍ ലക്ഷ്യമിട്ട സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിലെ സമാനതകളില്ലാത്ത ഒന്നായിരുന്നു.

ആധുനിക മലബാര്‍: സമ്പദ് വ്യവസ്ഥയും ജനജീവിതവും

1766 ലാണ് മലബാര്‍, മൈസൂര്‍ സുല്‍ത്താന്‍മാരുടെ കീഴിലായത്. മൈസൂര്‍ സുല്‍ത്താന്മാരുടെ ഭരണത്തിന്‍ കീഴില്‍ മലബാറില്‍ പല പരിഷ്‌കാരങ്ങളും നടപ്പാക്കി. റോഡുകളും പാലങ്ങളും ഉള്‍പ്പടെ ഗതാഗത സൗകര്യങ്ങളുണ്ടായി. ജലസേചനത്തിനും കാര്‍ഷിക വികാസത്തിനും ഉതകുന്ന പദ്ധതികൾ വന്നു. കൃഷിഭൂമിയില്‍ കര്‍ഷകര്‍ക്ക് ഉടമസ്ഥതാവകാശം ലഭ്യമാകുന്ന നയങ്ങള്‍ പ്രഖ്യാപിച്ച് ഉല്‍പാദനം വര്‍ദ്ധിപ്പിക്കാനാണ് ഹൈദരാലിയും ടിപ്പു സുല്‍ത്താനും ലക്ഷ്യം വച്ചത്. ഭൂനികുതി പിരിക്കുന്നതിന് ഭൂസര്‍വ്വെയും സര്‍ക്കാര്‍ നേരിട്ട് നികുതി പിരിക്കുന്ന റയട്ട് വരി സമ്പ്രദായവും മലബാറില്‍ നടപ്പാക്കി. കാർഷിക ഉൽപാദന മേഖലയിൽ ഇടത്തട്ടുകാരായ ജന്മിമാരുടെ ചൂഷണം നിയന്ത്രിക്കുന്ന രീതിയായിരുന്നു ഇതില്‍ പ്രധാനം. കര്‍ഷകര്‍ക്ക് കൃഷി ഭൂമിയിലുള്ള അവകാശത്തിന് സ്ഥിരത ലഭിക്കുന്ന നയങ്ങളാണ് മൈസൂര്‍ ഭരണത്തില്‍ മലബാറില്‍ നടപ്പാക്കിയത്. ഹൈദരാലിയുടെ മരണശേഷം ടിപ്പു സുല്‍ത്താന്‍ മൈസൂറിന്റെ ഭരണം ഏറ്റെടുത്തതോടെ സാമൂഹിക രംഗത്തും പല പരിഷ്‌കാരങ്ങളും ഏര്‍പ്പെടുത്തി. ക്രൂരമായ ജാതീയ അടിച്ചമര്‍ത്തലും വിവേചനവും നിലനിന്ന മലബാറില്‍ ടിപ്പു ഏര്‍പ്പെടുത്തിയ പരിഷ്‌കാരങ്ങൾ പരമ്പരാഗത ജാതി ശക്തികളുടെ എതിര്‍പ്പ്​ക്ഷണിച്ചു വരുത്തുന്നതായിരുന്നു. ഈ സവര്‍ണ ജാതി ശക്തികളാണ് ടിപ്പു സുല്‍ത്താന്‍ ഹിന്ദുവിരുദ്ധനും ആക്രമണകാരിയും ക്ഷേത്ര ധ്വംസകനുമാണെന്ന പ്രചാരണം നടത്തിയത്​.

യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ മലബാറിനെ ആധുനികവല്‍ക്കരിക്കാനുള്ളതായിരുന്നു ടിപ്പുവിന്റെ ഭരണപരിഷ്‌കാരങ്ങള്‍. 1784 മുതല്‍ 1790 വരെയുള്ള ചുരുങ്ങിയ കാലത്ത്​ടിപ്പു നടപ്പാക്കിയ നയങ്ങള്‍ മലബാറിന്റെ സാമ്പത്തിക- സാമൂഹിക രംഗത്ത് വലിയ മാറ്റമുണ്ടാക്കുന്നതായിരുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ ഏറ്റവും കൂടുതല്‍ മാറ്റം വന്ന ഒരു പ്രദേശം കൂടിയായിരുന്നു മൈസൂര്‍ ഭരണകാലത്തെ മലബാര്‍. ഈ മാറ്റങ്ങള്‍ പരമ്പരാഗത ജന്മിമാരുടെയും സമ്പന്നരായ കാണക്കാരുടെയും നാടുവാഴികളുടെയും ഇവരുടെ സേവകരുടെയും പാരമ്പര്യമായ സാമ്പത്തിക അവകാശങ്ങളും ജാതി- സാമൂദായിക അധികാരങ്ങളും സാമൂഹിക പദവികളും രാഷ്ട്രീയാധികാരവും നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നതായിരുന്നു. കര്‍ഷകര്‍ക്ക് കാര്‍ഷികാവകാശം ഉറപ്പാക്കി ഉല്‍പാദനം വര്‍ദ്ധിപ്പിക്കുക എന്ന ഭരണനയമാണ് മൈസൂര്‍ ഭരണകൂടം മലബാറില്‍ നടപ്പാക്കിയത്. ഭരണ നവീകരണത്തിന്റെ ഭാഗമായി, മലബാര്‍ പ്രദേശത്ത് സൈനിക- വാണിജ്യ ലക്ഷ്യങ്ങളെ മുന്‍നിര്‍ത്തി റോഡ് വികസനം നടപ്പാക്കി. കാര്‍ഷിക രംഗത്ത് നികുതി നേരിട്ട് പിരിക്കുന്ന നയം, മൈസൂര്‍ രാജ്യത്തെ മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളിലെ അവകാശങ്ങള്‍ മലബാറിലും ലഭ്യമാക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യം മുന്‍നിര്‍ത്തിയാണ് നടപ്പാക്കിയത്. ഇതാകട്ടെ പ്രത്യക്ഷമായ ജാതിവിവേചനങ്ങളെ കുറയ്ക്കാനുള്ള പരിഷ്‌കാരങ്ങളായിരുന്നു.

1792 ലെ മൂന്നാം ആംഗ്ലോ- മൈസൂര്‍ യുദ്ധത്തെതുടര്‍ന്നുണ്ടായ ശ്രീരംഗപട്ടണം സന്ധിയനുസരിച്ച് മലബാര്‍ ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യ കമ്പനിയുടെ കീഴിലായി. ഇതോടെ മലബാറില്‍ നടപ്പിലാക്കിയ സാമ്പത്തിക - സാമൂഹിക പരിഷ്‌കാരം നിലച്ചു. മാത്രമല്ല പരമ്പരാഗത ജന്മികള്‍ക്കും വരേണ്യ ജാതികള്‍ക്കും ഭൂവുടമസ്ഥതയും അധികാരവും ലഭിക്കുന്നതരത്തില്‍ ബ്രിട്ടീഷ് നിയമ സംരക്ഷണമുള്ള നിയമ ഭൂസ്വാമി വ്യവസ്ഥ (Legal Landlordism) ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യ കമ്പനി തിരിച്ചുകൊണ്ടുവന്നു. ജന്മിമാര്‍ക്ക് ഭൂമിയിലുണ്ടായിരുന്ന കുത്തകാവകാശം പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. പരമ്പരാഗത ജാതി ജന്മിത്വവും ചൂഷണവും ബ്രിട്ടീഷ് കമ്പനി ഭരണത്തില്‍ തിരിച്ചെത്തി. വെറും പാട്ടക്കുടിയാന്മാരായ കര്‍ഷകരെ കൃഷിഭൂമിയില്‍ നിന്ന് കുടിയൊഴിപ്പിക്കാൻ ജന്മിമാര്‍ക്കും ഇടനിലക്കാര്‍ക്കും ബ്രിട്ടീഷ് നിയമങ്ങളുടെ പിന്തുണ ലഭിച്ചു. ജന്മിമാരും സവര്‍ണ ഭൂവുടമകളും സ്വകാര്യ സേനകളെയും കോല്‍ക്കാര്‍ പോലുള്ള മര്‍ദ്ദക സംഘങ്ങളെയും നിലനിര്‍ത്തി പാട്ടക്കുടിയാന്‍മാരെ അടിച്ചമര്‍ത്തി. ഇതിനെതിരെ തെക്കേ മലബാറിനെ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ലഹളകളും പ്രക്ഷോഭങ്ങളുമുണ്ടായി. ബ്രിട്ടീഷ് കാര്‍ഷിക നയങ്ങള്‍ക്കും കൊളോണിയല്‍ ഭൂഉടമസ്ഥതാ രൂപങ്ങള്‍ക്കും തദ്ദേശീയ സമൂഹങ്ങളെ കീഴ്‌പ്പെടുത്തുന്ന ഭരണ രീതികള്‍ക്കും എതിരെയായിരുന്നു പ്രക്ഷോഭങ്ങള്‍. അങ്ങനെ ഇവ ഇന്ത്യന്‍ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ പോരാട്ടങ്ങളില്‍ ഒന്നായി മാറി.

വാരിയന്‍ കുന്നത്ത് കുഞ്ഞഹമ്മദ് ഹാജി സ്വാതന്ത്ര്യ സമര പോരാട്ടത്തിലൂടെ നിർമിച്ചെടുത്ത പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു രാഷ്ടീയ ഭാവനയാണ് ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധമായ ഒരു മലയാള രാജ്യ സങ്കല്പം

ഭൂബന്ധങ്ങളില്‍ ജന്മിമാര്‍ക്ക് ലഭിച്ച ഉടമസ്ഥതാവകാശവും ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടത്തിന്റെ നിയമ- രാഷ്ട്രീയ പിന്തുണയും ഭൂവുടമസ്ഥതയിലും സാമൂഹിക മേല്‍​ക്കോയ്മയിലും ജാതി ഹിന്ദുക്കളായ ജന്മിമാർക്കുണ്ടായിരുന്ന പാരമ്പര്യ അവകാശങ്ങള്‍ ഊട്ടിയുറപ്പിച്ചു. ജാതിയും ജന്മിത്തവും ആധുനിക സാമൂഹിക- സാമ്പത്തിക അധികാരമായി വികസിപ്പിക്കുന്ന ഭരണ നടപടികളാണ് ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയലിസം ആവിഷ്‌കരിച്ചത്. ഇത് കീഴാള സ്വത്വമുള്ള മാപ്പിളമാര്‍ ഉള്‍പ്പെടുന്ന കാര്‍ഷിക സമൂഹത്തെ അടിച്ചമര്‍ത്താനുള്ള സാമ്പത്തിക- സാമൂഹിക- രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യമുണ്ടാക്കിത്തീര്‍ത്തു. ബ്രിട്ടീഷ് പട്ടാളവും നിയമസംവിധാനങ്ങളും കോടതിയും ജന്മിമാര്‍ക്കും ജാതി മേധാവികള്‍ക്കും സംരക്ഷണമേര്‍പ്പെടുത്തുന്ന വിദേശ ഭരണമായി നിലനിന്നു. അങ്ങനെ മലബാറിലെ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണം ഒരു വിദേശ കമ്പനി ഭരണകൂടത്തിന്റെ പരമാധികാരം ജനങ്ങള്‍ക്കു മേല്‍ അടിച്ചേല്‍പ്പിക്കുന്ന ചൂഷണ വ്യവസ്ഥയായി നിലനിന്നു. 1792 മുതല്‍ 1830 വരെ മലബാറില്‍ ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യ കമ്പനിയുടെ പരമാധികാരം ഈ തരത്തിലാണ്​ സ്​ഥാപിക്കപ്പെട്ടത്​. അതുവഴി പരമ്പരാഗത ജന്മിമാരായ തദ്ദേശീയ വരേണ്യർക്ക്​അവരുടെ പാരമ്പര്യ ജന്മിത്വ- ഭൂവുടമ അധികാരങ്ങളും സാമൂഹികമായ അധികാരങ്ങളും പുനഃസ്ഥാപിക്കാനും അതിനെ ഭരണകൂട സംരക്ഷണത്തോടെ ആധുനിക വല്‍ക്കരിക്കാനും കഴിഞ്ഞു.

മാപ്പിളമാരുടെ പാശ്ചാത്യ വിരുദ്ധതയും കോളോണിയല്‍ പരമാധികാര നിരാസവും

പോര്‍ച്ചുഗീസ് കാലഘട്ടം മുതല്‍ പാശ്ചാത്യശക്തികള്‍ക്കെതിരായി മലബാറിലെ മുസ്​ലിം വൈജ്ഞാനിക നേതൃത്വം പല രീതിയിൽ ഇടപെടൽ നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. മലബാറിന്റെ സംസ്‌കാരത്തെയും കൊളോണിയല്‍ വിരുദ്ധ ചിന്തകളെയും സമരങ്ങളെയും ഇത് സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്. പോര്‍ച്ചുഗീസ് വിരുദ്ധ പോരാട്ടത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയവും എതിർ സംസ്‌കാരവും തുഹ്ഫത്തുല്‍ മുജാഹിദ്ദീന്‍ എന്ന ചരിത്ര ഗ്രന്ഥത്തില്‍ വിശദീകരിക്കുന്നുണ്ട്​. അസംഖ്യം പണ്ഡിതര്‍ കേരളത്തിലെ മുസ്​ലിം സമൂഹത്തിലെ കോളോണിയല്‍ വിരുദ്ധ പാരമ്പര്യങ്ങള്‍ക്ക് ബൗദ്ധിക നേതൃത്വം കൊടുത്തു. പല മുസ്​ലിം ഉലമാക്കളും സൂഫിവര്യന്മാരും തങ്ങള്‍മാരും മാപ്പിളമാരില്‍ കൊളോണിയല്‍ വിരുദ്ധ പോരാട്ട മനഃസ്ഥിതി ഉണ്ടാക്കുന്നതില്‍ പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു.

book cov

ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണം ഒരു വൈദേശിക ഭരണമെന്ന നിലക്ക്​ ഹിംസയിലൂടെ തദ്ദേശീയ ജനതയ്ക്കു മേല്‍ ഏര്‍പ്പെടുത്തിയ രാഷ്ടീയ പരമാധികാരമായിട്ടാണ് പല പണ്ഡിതരും കണ്ടത്. കമ്പനി ഭരണത്തെ നിരസിക്കുന്ന ഒരു സ്വാതന്ത്ര്യ സങ്കല്പത്തെ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണവ്യവസ്ഥയ്‌ക്കെതിരായ നിഷേധ സംസ്‌കാരമായി നിലനിര്‍ത്താന്‍ ഈ ബൗദ്ധിക നേതൃത്വം ശ്രദ്ധിച്ചിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണവ്യവസ്ഥിതി ഇല്ലാതാക്കി മലബാര്‍ പ്രദേശത്തെ ഒരു "മലയാള രാജ്യ'മാക്കി മാറ്റാൻ 1920-21 കാലത്തെ ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ സമരത്തിന് നേതൃത്വം കൊടുത്ത വാരിയന്‍ കുന്നത്ത് കുഞ്ഞഹമ്മദ് ഹാജി ലക്ഷ്യം വച്ചിരുന്നു. ദേശീയ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ആശയങ്ങളും ഖിലാഫത്ത് സമരബോധ്യവും ഒരു മലയാള /കേരള രാജ്യം എന്ന ഭാഷാ- സാംസ്‌കാരിക- ഭൂമിശാസ്ത്ര സങ്കല്പത്തില്‍ താൽക്കാലികമായിട്ടാണെങ്കിലും നിലനിര്‍ത്താൻ കുഞ്ഞഹമ്മദ് ഹാജിക്കായി എന്നത് ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ പ്രക്ഷോഭങ്ങളിലെ പ്രധാന രാഷ്ട്രീയ ഇടപെടലായി മനസിലാക്കേണ്ടതാണ്.

മലബാറിനെ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണവ്യവസ്ഥയില്‍ നിന്ന്​ മോചിപ്പിച്ച്​ ഒരു സ്വതന്ത്ര ഭൂപ്രദേശമാക്കുകയും മലയാള ഭാഷാ- സാംസ്‌കാരിക സ്വത്വമുള്ള ഒരു ഭൂപ്രദേശമായി ഭാവനപ്പെടുത്തുകയും ​ചെയ്യുന്ന സ്വരാജ്യ ബോധം സ്വാതന്ത്ര്യ സമര പോരാട്ടത്തിലെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു സങ്കല്പമായിരുന്നു. വാരിയന്‍ കുന്നത്ത് കുഞ്ഞഹമ്മദ് ഹാജി സ്വാതന്ത്ര്യ സമര പോരാട്ടത്തിലൂടെ നിർമ്മിച്ചെടുത്ത പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു രാഷ്ടീയ ഭാവനയാണ് ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധമായ ഒരു മലയാള രാജ്യ സങ്കല്പം. ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ സമര പോരാട്ടത്തില്‍ ബ്രിട്ടീഷുകാരെ തുരത്തി തെക്കെ മലബാറില്‍ സ്വതന്ത്രരായ ജനസഞ്ചയത്തിന്റെ ഒരു സമാന്തര ഭരണകൂടത്തെ കുറച്ചുനാളത്തേയ്ക്കാണെങ്കിലും നിലനിര്‍ത്താന്‍ വാരിയന്‍ കുന്നന്റെ നേതൃത്വത്തില്‍ കഴിഞ്ഞു എന്നത് പ്രധാന രാഷ്ട്രീയ സംഭവമാണ്. ഇന്ത്യയില്‍ മറ്റൊരിടത്തും സ്വാതന്ത്ര്യ സമര ചരിത്രത്തില്‍ വാരിയന്‍ കുന്നത്ത് കുഞ്ഞഹമ്മദ് ഹാജി നടത്തിയ പോരാട്ടത്തിന് സമാനമായ സംഭവങ്ങളുണ്ടായിട്ടില്ല.

മുസ്​ലിം മത സ്വത്വത്തെയും മാപ്പിളമാരുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെയും ഒരു സാംസ്‌കാരിക അപര ജീവിതമായി സ്ഥാനപ്പെടുത്തുവാനും അതുവഴി ഒരു "മാപ്പിളപ്പേടി'യും മുസ്​ലിം / ഇസ്​ലാം മുന്‍വിധിയും സാമൂഹിക പേടിയായി നിര്‍മിച്ചെടുക്കാനും ബ്രിട്ടീഷ് ആഖ്യാനങ്ങളിലൂടെ സാധ്യമായി

മാപ്പിള സമൂഹത്തിലെ പണ്ഡിത കൂട്ടായ്മയെയും ജനങ്ങളെയും ബ്രിട്ടീഷ് വ്യവസ്ഥയോട് കൂറുപുലര്‍ത്തുന്നവരായി മാറ്റാനാണ് ബ്രിട്ടീഷുകാര്‍ ആദ്യം മുതല്‍ ശ്രമിച്ചത്. പല മുസ്​ലിം ജന്മിമാരെയും കച്ചവടക്കാരെയും ബ്രിട്ടീഷ് അനുകൂലികളാക്കി മാറ്റിയിരുന്നു. മാത്രമല്ല, മൈസൂര്‍ ഭരണത്തില്‍ നടന്ന ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ പോരാട്ടത്തിന്റെ പ്രതിരോധ ശേഷിപ്പുകള്‍ മാപ്പിള മുസ്​ലിംകളിൽ ഉണ്ടാകാതിരിക്കാന്‍ ബ്രിട്ടീഷുകാര്‍ ശ്രദ്ധിച്ചു. മാപ്പിളമാരെ വിദേശ പാശ്ചാത്യ കമ്പനി ഭരണത്തിന്റെ അനുഭാവികളും വക്താക്കളുമാക്കാന്‍ മലബാര്‍ തങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കിയ കാലം മുതല്‍ ബ്രിട്ടീഷുകാര്‍ ശ്രമിച്ചിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് വിരോധം നിലനിര്‍ത്തിയ മുസ്​ലിം കര്‍ഷക സമൂഹത്തെയും അവരെ പിന്തുണച്ച കൊളോണിയല്‍ വിരുദ്ധ ചിന്തയുള്ള ഇസ്​ലാമിക പണ്ഡിത സമൂഹത്തെയും ബ്രിട്ടീഷ് കമ്പനിയുടെയും ബ്രിട്ടീഷ് വ്യവസ്ഥയുടെയും എതിര്‍ പക്ഷത്ത്​ സ്ഥാനപ്പെടുത്താനാണ് മലബാര്‍ ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ കീഴിലായ കാലം മുതല്‍ കമ്പനി ഉദ്യോഗസ്ഥരും ഭരണനയങ്ങളും ശ്രദ്ധിച്ചിരുന്നത്. ടിപ്പു സുല്‍ത്താന്റെ ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ പ്രതിരോധ പ്രതിച്ഛായയില്‍ ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധരായ മാപ്പിളമാരെ സ്ഥാനപ്പെടുത്തുന്ന ഒട്ടനവധി പ്രതിനിധാനങ്ങളും ഭരണനയങ്ങളും മലബാറില്‍ ബ്രിട്ടീഷുകാര്‍ ആവിഷ്‌ക്കരിച്ചു നടപ്പാക്കിയിരുന്നു. ഇതോടൊപ്പം ബ്രിട്ടീഷ് പക്ഷക്കാരായ മാപ്പിള ജന്മിമാരെയും പണ്ഡിതരെയും ബ്രിട്ടീഷ് അനുകൂല ലോയലിസ്റ്റുകളായി ശ്രഷ്ടിച്ചെടുക്കാന്‍ അവര്‍ക്ക് കഴിഞ്ഞു.

ടിപ്പുവിനെപ്പറ്റിയുള്ള കൊളോണിയല്‍ ആഖ്യാനങ്ങളും പ്രതിനിധാനങ്ങളും മുസ്​ലിം വിരുദ്ധ മുന്‍വിധിയായി സ്​ഥാപിച്ചെടുക്കുന്ന നയങ്ങളാണ് ബ്രിട്ടീഷുകാര്‍ പിന്തുടര്‍ന്നത്. അങ്ങനെയാണ്​, മാപ്പിളമാരെ ഒരു അപര ജനതയായി കാണുന്ന രീതി ഭരണനയമായി മാറിയത്​. മുസ്​ലിം മത സ്വത്വത്തെയും മാപ്പിളമാരുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെയും ഒരു സാംസ്‌കാരിക അപര ജീവിതമായി സ്ഥാനപ്പെടുത്തുവാനും അതുവഴി ഒരു "മാപ്പിളപ്പേടി'യും മുസ്​ലിം / ഇസ്​ലാം മുന്‍വിധിയും സാമൂഹിക പേടിയായി നിര്‍മിച്ചെടുക്കാനും ബ്രിട്ടീഷ് ആഖ്യാനങ്ങളിലൂടെ സാധ്യമായി. ഇത് മലബാറിനെ മുന്‍നിര്‍ത്തി മുസ്​ലിം ജീവിതത്തെ അപരവല്‍ക്കരിക്കുന്ന സാമാന്യബോധവും പൊതുകാഴ്ചപ്പാടുമായി പിന്നീട് ഇന്ത്യയിലെ വിവിധ പ്രദേശങ്ങളില്‍ ബ്രിട്ടീഷുകാരും ബ്രിട്ടീഷ് പക്ഷപാതികളായ ഹിന്ദു പുനരുദ്ധാരണ സംഘങ്ങളും പിന്തുടര്‍ന്നു. 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ ദശകങ്ങളില്‍ തന്നെ ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയിലെ വിവിധ പ്രദേശങ്ങളില്‍ ഉണ്ടായി വന്ന ഹിന്ദു മതമൗലികവാദ പ്രസ്ഥാനങ്ങളും ശുദ്ധി പ്രസ്ഥാനക്കാരും ഈ ബ്രിട്ടീഷ് റിപ്പോര്‍ട്ടുകളും വിവരണങ്ങളും ആശ്രയിച്ചാണ് മലബാറിനെ പൊതുവായും മാപ്പിള മുസ്​ലിംകളെ പ്രത്യേകിച്ചും മതപരമായി മാത്രം കാണുന്ന കാഴ്ച്ചപ്പാടുകള്‍ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത്. കേരളമുള്‍പ്പെടെ പല പ്രദേശങ്ങളിലെയും സമുദായ പരിഷ്‌ക്കരണവാദികളും ഈ ബ്രിട്ടീഷ് നിര്‍മിത മുസ്​ലിം / മാപ്പിള പേടിയെ വിമര്‍ശരഹിതമായി പിന്‍പറ്റുകയുണ്ടായി. ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ മുസ്​ലിം ജീവിതത്തെയും കൊളോണിയല്‍ വിരുദ്ധ മുസ്​ലിം വൈജ്ഞാനികതയെയും ഭീതിയോടെയും വെറുപ്പോടെയും കാണുന്നതില്‍ നിന്നാണ് ഈ മുസ്​ലിം പേടി ഒരു കൊളോണിയല്‍ നയമായി ഉണ്ടായി വന്നത്. മുസ്​ലിം പ്രാതിനിധ്യമുള്ള പ്രതിരോധങ്ങളെ പാശ്ചാത്യ വിരുദ്ധവും ബ്രിട്ടീഷ് നിയമങ്ങളോടുള്ള നിഷേധരീതിയുമായി മാറ്റിയെടുക്കാനായി. കൊളോണിയല്‍ കാലത്ത് ബ്രിട്ടീഷുകാര്‍ നിര്‍മിച്ച കൊളോണിയല്‍ "പൊതു’താൽപര്യത്തിനെതിരായ അപകടകരമായ ഭീഷണിയായി മുസ്​ലിം /മാപ്പിള മനഃസ്ഥിതിയെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഒരു എഴുത്ത് വിവരണരീതിയും റിപ്പോര്‍ട്ടിംഗ് സംസ്‌കാരവും കൊളോണിയല്‍ ഉദ്യോഗസ്ഥ പണ്ഡിതരും ബ്രിട്ടീഷ് സിവില്‍ സര്‍വീസ് സംവിധാനവും ഒരു നയമായി നിലനിര്‍ത്തി. ബ്രിട്ടീഷ് മലബാറിലെ കൊളോണിയല്‍ പുരാരേഖ / ആര്‍ക്കൈവ്‌സ് നിര്‍മിതി ഒരു ഭരണനിര്‍വ്വഹണ രേഖാസമുച്ചയം എന്നതില്‍ നിന്നും കൊളോണിയല്‍ ഭരണത്തിന്റെ ദൈനംദിന വിവരണ രൂപത്തില്‍ നിന്നും ബ്രിട്ടീഷ് പരമാധികാരത്തെ സ്ഥാപിച്ചുറപ്പിക്കുന്നതും സാധൂകരിക്കുന്നതുമായ ഒരു ജ്ഞാനപദ്ധതിയും ഭരണ വിജ്ഞാന രൂപവുമായിട്ടാണ് നിലനിന്നത്. എതിര്‍ക്കുന്ന ജനസമൂഹങ്ങളെ അപര ജനതകളും ഹീനരും കലാപകാരികളും വിധ്വംസകരും പ്രാകൃതരും അപരിഷ്‌കൃതരുമായി നിര്‍മിച്ചെടുക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക ബോധന പ്രക്രിയ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണ നടപടി ക്രമത്തിന്റെ ഭാഗമായി വികസിച്ചുവന്നു. പാശ്ചാത്യ അധിനിവേശ സംസ്‌കാരത്തെ നിരസിച്ചവരും കൊളോണിയല്‍ ഭരണാധിപത്യം ഏര്‍പ്പെടുത്തിയ രാഷ്ട്രീയ പരമാധികാരത്തെ അംഗീകരിക്കാത്തവരുമായ മാപ്പിളമാരെ തീവ്ര മുസ്​ലിം മത വിശ്വാസിയായി (fanatic mappila) ചിത്രീകരിക്കുന്ന രീതി കൂടിയായിട്ടാണ് കൊളോണിയല്‍ ഭരണ നടപടികളും അതിന്റെ വിജ്ഞാന നിര്‍മ്മിതിയും മലബാറിനെ മുന്‍നിര്‍ത്തി വികസിപ്പിച്ചത്. ഈ ബ്രിട്ടീഷ് നിര്‍മിതിയെ അതേപടി പിന്‍പറ്റിയാണ് ഹിന്ദു രാഷ്ട്രവാദ ആശയങ്ങള്‍ വളര്‍ന്നു വന്നത്​. കൊളോണിയല്‍ കാലത്തെ ഇന്ത്യാ ചരിത്രത്തിന്റെ സമകാലിക വായനയെ പരിവാര്‍ രാഷ്ട്രീയ ബോധം പിന്‍പറ്റുന്നവര്‍ സമീപിക്കുന്നതും ഈ നിർമിതിയെ പിൻപറ്റിയാണ്​.

ഇടതുപക്ഷ സമീപനത്തില്‍ സ്വാതന്ത്ര്യ പൂര്‍വകാലഘട്ടങ്ങളിലെ കാര്‍ഷിക സമരങ്ങളെ ബ്രിട്ടീഷ് - ജന്മി വിരുദ്ധ സമരങ്ങളായി സ്ഥാനപ്പെടുത്തുന്നതില്‍ അസ്വഭാവികതയില്ല. ഇടതുപക്ഷ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര വിശദീകരണത്തിന് ആവശ്യമായിരുന്നു ഇത്തരം വിശകലനങ്ങള്‍.

മലബാറിലെ സാമൂഹിക സംഘര്‍ഷങ്ങളും  പ്രതിരോധ ജീവിതവും

തെക്കേ മലബാറിലെ ഏറനാട്, വള്ളുവനാട് പ്രദേശങ്ങളിലെ കാര്‍ഷിക പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളിൽ നീര്‍ നില നെല്‍കൃഷിക്കായിരുന്നു പ്രാധാന്യം. തോട്ടം വിളകളേക്കാള്‍ ചെറുകിട പറമ്പ്- പുരയിട ഉല്‍പ്പന്നങ്ങളായിരുന്നു നെല്‍കൃഷിക്കൊപ്പമുണ്ടായിരുന്ന ബഹുവിള കൃഷി രൂപങ്ങള്‍. പരമ്പരാഗത ജന്മിമാരും ജാതി മേലാളരുമായിരുന്നു ഭൂവുടമകളില്‍ കൂടുതലും. ബ്രാഹ്‌മണ കുടുംബങ്ങളും നായര്‍ തറവാടുകളും മുസ്​ലിം കുടുംബങ്ങളും ജന്മിമാരില്‍ ഉള്‍പ്പെട്ടിരുന്നു. ജന്മിമാര്‍, കാണക്കുടിയാന്‍മാര്‍, വെറും പാട്ടക്കുടിയാന്‍മാര്‍ എന്നിങ്ങനെയായിരുന്നു ഭൂവുടമസ്ഥതയും കൃഷി ചെയ്യാനുമുള്ള അവകാശങ്ങളും മേല്‍- കീഴ് തരംതിരിവ് അവകാശങ്ങളായി നിലനിന്നത് .വെറും പാട്ടക്കുടിയാന്മാരായിരുന്നു പ്രധാന ഉല്‍പാദക സമൂഹം. പരമ്പരാഗത ജാതി വ്യവസ്ഥയില്‍ അടിത്തട്ടില്‍ വരുന്ന ആളടിയാര്‍ വിഭാഗങ്ങളായ പുലയര്‍, ചെറുമര്‍, കണക്കര്‍ മുതലായ അയിത്തജാതിക്കാര്‍ നിര്‍ബന്ധിത അധ്വാന വിഭാഗങ്ങളായിരുന്നു. ജാതി അടിമകളായ ഇവര്‍ക്ക് ഭൂമിയുടെയും ഉല്‍പന്നത്തിന്റെയും മേല്‍ അവകാശമുണ്ടായിരുന്നില്ല. അധ്വാന സമൂഹം ഉല്‍പാദിപ്പിച്ച കാര്‍ഷിക മിച്ചം പാട്ടം, നികുതി എന്നീ രൂപങ്ങളില്‍ ജന്മിമാരും ഇടനിലക്കാരും പിരിച്ചെടുത്തു. രാഷ്ടീയ പരമാധികാരം കോയ്മയായി നിലനിര്‍ത്തി ഭരിക്കുന്ന ബ്രിട്ടീഷ് അധികാര വ്യവസ്ഥയും പരമ്പരാഗത ജന്മികളായ മേല്‍ജാതി വരേണ്യ സാമൂഹിക വര്‍ഗവും ഉല്‍പാദക സമൂഹങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്താണ് നിലനിന്നത്. അതിജീവിക്കാനുള്ള വിഭവങ്ങള്‍ മാത്രം നൽകി കര്‍ഷകരെയും ജാതി അടിമകളെയും സദാ ദാരിദ്ര്യത്തിൽ നിലനിര്‍ത്തിയ ഒരു സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ കൂടിയായിരുന്നു ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടം താങ്ങിനിര്‍ത്തിയ ജാതി -ഭൂവുടമ ആധിപത്യം. അതുവഴി ജാതിയും ജന്മിത്ത്വവും ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടാധികാരവും ഒരു കോയ്മാവ്യവസ്ഥയും ആധിപത്യ ഭരണ രൂപവുമായി നിലനിന്നു. പാട്ടക്കുടിയാന്‍മാരെയും ദരിദ്ര കര്‍ഷകരെയും ജാതി അടിമകളെയും ചൂഷണം ചെയ്തും അടിച്ചമര്‍ത്തിയും നിലനിന്ന ഈ കോയ്മ വ്യവസ്ഥിതി തദ്ദേശീയ ജാതി വരേണ്യരെ ഇടനിലക്കാരും പങ്കുകാരുമാക്കിയ ഒരു വൈദേശിക ഭരണം കൂടിയായിരുന്നു.

hindu
1921 ഒക്ടോബർ 18ന് ദ ഹിന്ദു ദിനപത്രത്തിലെ 'ലെറ്റർ ടു ദ ഹിന്ദു' കോളത്തില്‍ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച വാരിയന്‍ കുന്നത്ത് കുഞ്ഞഹമ്മദ് ഹാജിയുടെ കത്ത്. നിർബന്ധിത മതപരിവർത്തനത്തെ കുറിച്ച് പ്രചാരത്തിലുള്ള റിപോർട്ടുകള്‍ വ്യാജമാണെന്ന് കത്തില്‍ പറയുന്നു. / Photo: Wikimedia Commons

കര്‍ഷകരില്‍ കൂടുതലും മാപ്പിള മുസ്​ലിംകളായിരുന്നു. സേവന തൊഴിലുകളായ കൈത്തൊഴില്‍, കാര്‍ഷിക ഉപകരണ നിര്‍മാണം, മരപ്പണിയുള്‍പ്പടെയുള്ള ഗൃഹനിര്‍മാണം, നെയ്​ത്ത്​, ലോഹപ്പണി എന്നിങ്ങനെ വിവിധ തൊഴില്‍ കൂട്ടായ്മകള്‍ കാര്‍ഷിക സമൂഹത്തിന്റെ ഭാഗമായി നിലനിന്നു. തൊഴില്‍ സമൂഹങ്ങള്‍ പൊതുവെ കുടികളായിട്ടാണ് നിലനിന്നത്. തൊഴില്‍ കൂട്ടങ്ങളായ കുടികളും ആളടിമകളായ അയിത്തജാതികളും കര്‍ഷക വിഭാഗങ്ങളായ മാപ്പിളമാരും സാമൂഹികമായി ഉല്‍പ്പാദക സമൂഹങ്ങളായിരുന്നു. ജന്മിമാരായി സവര്‍ണ സ്വത്വം സ്വയം പേറിയ ജാതി ഹിന്ദുക്കളായ മേലാളരായിരുന്നു ജന്മിമാരില്‍ കൂടുതൽ. നാമമാത്രമായ മുസ്​ലിം തറവാടുകള്‍ ജന്മി കുടുംബങ്ങളായിരുന്നു. ജന്മിമാരുടെ കണക്കെഴുത്തുകാര്‍, ജന്മി കുടുംബങ്ങളിലെ സേവന ജോലികളിലേര്‍പ്പെട്ടവര്‍, കരം പിരിവുകാര്‍, ക്ഷേത്രസങ്കേതങ്ങളിലെ ആശ്രിതര്‍ എന്നിങ്ങനെ ബ്രാഹ്‌മണ ജന്മിത്തത്തിന്റെ ആശ്രിത വിഭാഗങ്ങളായി നായര്‍, മേനോന്‍, കുറുപ്പ്, ക്ഷേത്ര ജോലിക്കാരായ അന്തരാള ജാതികള്‍ എന്നിങ്ങനെ ജന്മിത്തത്തിന്റെയും ജാതി കോയ്മയുടെയും സംരക്ഷകരും പ്രായോജകരുമായി ഇടനില- മധ്യവര്‍ത്തി ജാതികളും നിലനിന്നു.

ജാതി മേലാളത്തത്തിന്റെ സാമൂഹികാധികാരവും ബ്രാഹ്‌മണ്യത്തിന്റെ വരേണ്യതയും കൂടിയ അധികാര വ്യവസ്ഥിതിയെ നിയമപരമായി നിലനിര്‍ത്തുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മേല്‍ക്കോയ്​മയായിട്ടാണ് ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടം മലബാറില്‍ നിലനിന്നത്. ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ നികുതി അധീശത്വ വ്യവസ്ഥയും (tax regime) വൈദേശികമായ ഭരണകൂടാധികാരവും പാശ്ചാത്യമായ സാംസ്‌കാരിക കോയ്മയായി പ്രവര്‍ത്തിച്ചു, ഒരുതരം അടിച്ചമര്‍ത്തല്‍ നിയമ സംവിധാനമെന്ന നിലയ്​ക്ക്​. 1768 മുതല്‍ 1921 വരെ ഈ രീതിയില്‍ നിലനിന്ന കൊളോണിയല്‍ വാഴ്ച്ചക്കും ജന്മിത്ത മേല്‍ക്കോയ്​മക്കും എതിരെ ചെറുതും വലുതുമായ ആയിരത്തിനോടടുത്ത് "ലഹളകള്‍ ' എന്നു വിളിക്കാവുന്ന പ്രക്ഷോഭങ്ങള്‍ മലബാറിലുണ്ടായിട്ടുണ്ട്. ഈ യാഥാര്‍ത്ഥ്യം മനസ്സിലാക്കുമ്പോഴാണ് ബ്രിട്ടീഷുകാര്‍ നിലനിര്‍ത്തിയ വൈദേശിക ഭരണവും ജാതിജന്മിത്തം നില നിര്‍ത്തിയ ചൂഷണവും എത്ര ക്രൂരമായ അടിച്ചമര്‍ത്തല്‍ വ്യവസ്ഥയായിരുന്നെന്ന് മനസ്സിലാകൂ.

"മുസ്​ലിം കലാപകാരികള്‍' ഹിന്ദുക്കളെ പീഡിപ്പിക്കുകയും മതം മാറ്റുകയും ചെയ്തു എന്ന ബ്രിട്ടീഷ് വിവരണങ്ങളെയും മറ്റ് മുസ്​ലിം വിരുദ്ധ കഥകളെയും ആശ്രയിച്ചാണ് പ്രധാനമായും സവര്‍ണ ഹിന്ദു സംരക്ഷണ സംഘങ്ങള്‍ പ്രചരിപ്പിച്ച വിവരണങ്ങള്‍ ഉണ്ടായി വന്നത്.

മലബാര്‍ സമരങ്ങള്‍; ആഖ്യാനങ്ങളും സാമൂഹിക പൊതുബോധ നിര്‍മിതിയും

മലബാര്‍ സമരങ്ങളിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതെന്ന്​ വിശേഷിപ്പിക്കാവുന്ന 1921-ലെ പ്രക്ഷോഭങ്ങള്‍ ഒരു നൂറ്റാണ്ട് പിന്നിടുന്ന സന്ദര്‍ഭത്തില്‍ ഇന്ന്​ ചര്‍ച്ചയാകുന്നുണ്ട്. മുസ്​ലിം ചരിത്രകര്‍തൃത്വത്തെ പുനരാഖ്യാനം ചെയ്യേണ്ട സന്ദര്‍ഭം കൂടിയാണിത്​. ജന്മിത്തത്തിനും ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയലിസത്തിനുമെതിരായ കര്‍ഷകസമരമായിട്ടായിരുന്നു കമ്യൂണിസ്റ്റ് പാര്‍ട്ടി മലബാര്‍ സമരങ്ങളെ കണ്ടിരുന്നത്. കമ്യൂണിസ്റ്റ് ആഖ്യാനങ്ങളില്‍ "ജന്മിത്വ - ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ കര്‍ഷക കലാപം' എന്നത് ഏറ്റവും കൂടുതല്‍ ചര്‍ച്ച ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു വ്യാഖ്യാനമാണ്. മലബാര്‍ കലാപം കൊളോണിയല്‍ വിരുദ്ധവും ജന്മിത്തത്തിനെതിരായതുമായ കാര്‍ഷിക സായുധ കലാപമായിരുന്നു എന്നത് അക്കാദമിക രംഗത്തും സ്വീകാര്യത നേടിയ ഒരു വിശകലനമാണ്. സൗമേന്ദ്ര ടാഗോര്‍ മുതല്‍ ഇ.എം.എസും കെ.എന്‍. പണിക്കരും വരെയുള്ളവര്‍ പാരമ്പര്യ മാര്‍ക്‌സിസം മുതല്‍ ഗ്രാംഷിയന്‍ നവ മാര്‍ക്‌സിസം വരെയുള്ള വിശകലനങ്ങള്‍ കൊണ്ടാണ് ഈ വ്യാഖ്യാനങ്ങള്‍ നിര്‍മിച്ചിട്ടുള്ളത്. കൊളോണിയല്‍ കാലഘട്ടത്തെപ്പറ്റിയുള്ള ഇടതുപക്ഷ സമീപനത്തില്‍ ഇന്ത്യയിലെ സ്വാതന്ത്ര്യ പൂര്‍വകാലഘട്ടങ്ങളിലെ കാര്‍ഷിക സമരങ്ങളെ ബ്രിട്ടീഷ് - ജന്മി വിരുദ്ധ സമരങ്ങളായി സ്ഥാനപ്പെടുത്തുന്നതില്‍ അസ്വഭാവികതയില്ല. ഇടതുപക്ഷ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര വിശദീകരണത്തിന് ആവശ്യമായിരുന്നു ഇത്തരം വിശകലനങ്ങള്‍. ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ സമരങ്ങളെ കാര്‍ഷിക സമരങ്ങളുടെ പ്രധാന മുന്‍പാഠമായി സ്ഥാനപ്പെടുത്തുന്ന രീതി കാര്‍ഷിക സമരങ്ങളെ ആധാരമാക്കുന്ന വ്യാഖ്യാനങ്ങളില്‍ പ്രധാന്യത്തോടെ വരുന്നത് സ്വാഭാവികം. 

മാപ്പിളമാരുടെ സവിശേഷമായ സാമുദായിക കര്‍തൃത്വം ഒരു രാഷ്ട്രീയ താക്കീതായി ഇത്തരം വിശദീകരണങ്ങളില്‍ അയാളപ്പെടുന്നുണ്ട്. മാപ്പിള മുസ്​ലിം പാരമ്പര്യത്തിലെ കൊളോണിയല്‍ വിരുദ്ധതയുടെ സാംസ്‌കാരികവും ബൗദ്ധികവുമായ ഘടകങ്ങളെ അപ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തുന്ന ഏകപക്ഷീയ വിവരണങ്ങള്‍ അദൃശ്യപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതായി കാണാം. മലബാര്‍ സമരങ്ങളിലെ ബ്രിട്ടീഷ് -ജന്മി വിരുദ്ധ സ്വഭാവത്തെ നിരാകരിക്കുന്നതാണ് ഹിന്ദുത്വവാദ പരിവാര്‍ ആഖ്യാനങ്ങള്‍. "കലാപാനന്തരഘട്ടം' മുതല്‍ കലാപത്തിനിരയായ "ഹിന്ദു'ക്കളെ സംരക്ഷിക്കുക എന്ന ആവശ്യമുന്നയിച്ച്​ ഉണ്ടായി വന്ന സവര്‍ണ ഹിന്ദു സംരക്ഷണ സംഘങ്ങള്‍ നിര്‍മിച്ച ആഖ്യാനങ്ങളായിട്ടാണ് ഇത് വളര്‍ന്നുവന്നത്. മലബാര്‍ സമരങ്ങളെപ്പറ്റി വടക്കേ ഇന്ത്യയില്‍ അന്ന് ലഭ്യമായ കൊളോണിയല്‍ വിവരണങ്ങളെ മാത്രം ആശ്രയിച്ചുണ്ടാക്കിയെടുത്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങളാണവ. ഹിന്ദു ശുദ്ധി പ്രസ്ഥാനക്കാരും ആര്യസമാജക്കാരും ഹിന്ദുമഹാസഭയും മറ്റുമാണ് ഈ വിശദീകരണങ്ങള്‍ നിര്‍മിച്ചെടുത്തത്. "മുസ്​ലിം കലാപകാരികള്‍' ഹിന്ദുക്കളെ പീഡിപ്പിക്കുകയും മതം മാറ്റുകയും ചെയ്തു എന്ന ബ്രിട്ടീഷ് വിവരണങ്ങളെയും മറ്റ് മുസ്​ലിം വിരുദ്ധ കഥകളെയും ആശ്രയിച്ചാണ് പ്രധാനമായും സവര്‍ണ ഹിന്ദു സംരക്ഷണ സംഘങ്ങള്‍ പ്രചരിപ്പിച്ച വിവരണങ്ങള്‍ ഉണ്ടായി വന്നത്. മൈസൂര്‍ സുല്‍ത്താന്മാരുടെ കേരളത്തിലേക്കുള്ള അധികാര വ്യാപനത്തെ വിദേശിയായ ടിപ്പുവിന്റെ കേരളാധിനിവേശവും മുസ്​ലിം ആക്രമണവുമായി ചിത്രീകരിക്കുന്ന രീതി ഇതിനകം ടിപ്പു വിരുദ്ധ ബ്രിട്ടീഷ് ആഖ്യാനങ്ങളെ ആധാരമാക്കി നിര്‍മിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. സവര്‍ണ ഹിന്ദു സഭകള്‍ വടക്കേ ഇന്ത്യയിലും മധ്യ ഇന്ത്യയിലും ഹിന്ദുരാഷ്ട്രവാദ രാഷ്ടീയത്തോടൊപ്പം ഇത് വ്യാപകമായി പ്രചരിപ്പിച്ചു. കൊള്ളയും ക്ഷേത്ര ധ്വംസനവും നിര്‍ബന്ധിത മതപരിവര്‍ത്തനവുമായിരുന്നു ടിപ്പുവിന്റെ മലബാറിലെ ചെയ്തികള്‍ എന്നതായിരുന്നു ഈ വിവരണങ്ങളുടെ സ്വഭാവം. ഇത്തരം ആഖ്യാനങ്ങളുടെ തുടര്‍ച്ചയിലാണ് ഹിന്ദുത്വ ആശയങ്ങളെ മുന്‍നിര്‍ത്തി പല മതം മാറ്റ കഥകളും ഉണ്ടായി വന്നത്. ഈ ആഖ്യാനങ്ങളെ, സമകാലിക ഹിന്ദുരാഷ്ട്ര വാദ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ താല്പര്യത്തിനായി മലബാര്‍ സമരങ്ങളെ മുന്‍നിര്‍ത്തി വിധ്വംസകമായി പ്രചരിപ്പിക്കുന്നുമുണ്ട്.

പാശ്ചാത്യാധിനിവേശ വിരുദ്ധ മലബാര്‍ സമരങ്ങളും മാപ്പിള പോരാളികളുടെ പ്രതിരോധവും രക്തസാക്ഷിത്വവും കേരളത്തിലെ ദേശീയ സ്വാതന്ത്യ സമരത്തിലെ വഴിതെറ്റിയ ഒരു അപഭ്രംശ ദുരന്തമായിട്ടാണ് വരേണ്യ കോണ്‍ഗ്രസ്​ വ്യാഖ്യാനം 1921 ലെ സമരകാലത്തു തന്നെ വിലയിരുത്തിയത്

കൊളോണിയല്‍ വിരുദ്ധ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരമായിരുന്നു മലബാര്‍ സമരങ്ങള്‍ എന്ന ദേശീയ സമര വിശകലനങ്ങളെയും ചരിത്ര വിശകലനങ്ങളെയും ഇത്തരം ഹിന്ദുത്വവാദ വ്യാഖ്യാനങ്ങള്‍ അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. ജാതി ജന്മിത്വത്തിനും സവര്‍ണ മേലാളത്തത്തിനും എതിരായ സാമൂഹിക പ്രക്ഷോഭങ്ങള്‍ മലബാര്‍ സമരങ്ങളിലുണ്ടായിരുന്നു എന്ന ചരിത്ര യാഥാര്‍ഥ്യവും ഈ വ്യാഖ്യാനം സമ്മതിച്ചു കൊടുക്കുന്നില്ല. കൊളോണിയല്‍ മലബാറില്‍ നിലനിന്ന ജാതി സമുദായങ്ങളെ ഒരു ഏകീകൃത ഹിന്ദു മതസമുദായമായി മാത്രം സ്ഥാനപ്പെടുത്തുന്നതാണ് ഹിന്ദുരാഷ്ട്രവാദക്കാരുടെ നിലപാട്. മലബാറിലെ ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ സ്വതന്ത്ര്യ സമരത്തെ മതലഹളയും കൊള്ളയും മതം മാറ്റ പ്രവര്‍ത്തനവുമായി മാത്രം കാണുന്ന രീതിയാണ് ഹിന്ദുത്വവാദ ആഖ്യാനങ്ങളുടെ പൊതു സ്വഭാവം.

narayana menon
എം.പി. നാരായണ മേനോന്‍

മലബാര്‍ സമരങ്ങളെ പറ്റിയുള്ള വരേണ്യ കോണ്‍ഗ്രസ്​
ആഖ്യാനമാണ് മറ്റൊന്ന്. പാശ്ചാത്യാധിനിവേശ വിരുദ്ധ മലബാര്‍ സമരങ്ങളും മാപ്പിള പോരാളികളുടെ പ്രതിരോധവും രക്തസാക്ഷിത്വവും കേരളത്തിലെ ദേശീയ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിലെ വഴിതെറ്റിയ ഒരു അപഭ്രംശ ദുരന്തമായിട്ടാണ് വരേണ്യ കോണ്‍ഗ്രസ്​ വ്യാഖ്യാനം 1921 ലെ സമരകാലത്തു തന്നെ വിലയിരുത്തിയത്. എം. പി. നാരായണ മേനോനും സഹപ്രവര്‍ത്തകരുമാണ് മലബാര്‍ സമരങ്ങളിലെ ജന്മിത്വ വിരുദ്ധതയും ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധതയും രാഷ്ട്രീയമായി മനസ്സിലാക്കിയ കോണ്‍ഗ്രസ്​ നേതാക്കള്‍. എന്നാല്‍ അവര്‍ കോണ്‍ഗ്രസില്‍ തന്നെ ന്യൂനപക്ഷമായി മാറിയിരുന്നു. ഒരര്‍ത്ഥത്തില്‍ വരേണ്യ ദേശീയ കോണ്‍ഗ്രസ് നിലപാടിന്റെ തുടര്‍ച്ചയില്‍ കൂടിയാണ് മലബാര്‍ സമരങ്ങളെ ലഹളകളായി കാണുന്ന വലതുപക്ഷ നിലപാടുകള്‍ ഹിന്ദുത്വ നിലപാടുകളായി വികസിച്ചുവന്നത്.

മലബാര്‍ സമരങ്ങളുടെ സമകാലീനത

മലബാർ കലാപവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്​ മുസ്​ലിം സംഘടനകളും മറ്റും ആഘോഷിക്കുന്ന ചരിത്രഭാഷ്യങ്ങളുണ്ട്. മധ്യകാലം മുതല്‍ പാശ്ചാത്യാധിനിവേശങ്ങള്‍ക്കെതിരെ പോരാടിയ ഒരു ചരിത്ര പാരമ്പര്യത്തില്‍ കേരളത്തിലെ മുസ്​ലിം സ്വത്വത്തെ നിര്‍മിക്കുന്ന രീതിയിലാണ്​ ഈ ആഘോഷ ചരിത്രങ്ങള്‍ നിലനില്‍ക്കുന്നത്. പാശ്ചാത്യാധിനിവേശത്തിനെതിരായ മുസ്​ലിം പ്രതിരോധത്തിന്റെ ഐതിഹാസികമായ അവസാന പോരാട്ട ഗാഥയായി 1921-നെ ആഘോഷിക്കുന്ന വിവിധ ചരിത്രഭാഷ്യങ്ങളുണ്ട്​. ഹിന്ദുത്വ സമഗ്രാധിപത്യ വ്യവസ്ഥയിലേക്ക് ഭരണഘടനാ ജനാധിപത്യവും റിപ്പബ്‌ളിക്കന്‍ സെക്യുലർ ജനാധിപത്യവും കീഴ്‌പ്പെട്ടു പോയ സമകാലിക ഇന്ത്യനവസ്ഥയില്‍ ന്യൂനപക്ഷ സമൂഹമായ മുസ്​ലിം ജനതയുടെ കൊളോണിയല്‍ വിരുദ്ധ പാരമ്പര്യങ്ങളെ സമകാലീനമാക്കുന്നത് ഒരു രാഷ്ടീയ പ്രക്രിയയായി കാണുന്ന സമീപനം ഇത്തരം ആഘോഷ ചരിത്രഭാഷ്യങ്ങള്‍ക്കുണ്ട്. പോര്‍ച്ചുഗീസ് അധിനിവേശം മുതല്‍ 1921 ലെ മലബാര്‍ സമരങ്ങള്‍ വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തില്‍ കൊളോണിയല്‍ ചൂഷണത്തിന് എതിര്‍ പക്ഷത്തുണ്ടായിരുന്നത് മലബാറിലെ പ്രധാന ജനസഞ്ചയമായ മുസ്​ലിംകളായിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷുകാര്‍ ടിപ്പുവിനെ പറ്റിയും മലബാറിലെ മാപ്പിളമാരെപ്പറ്റിയും നിര്‍മിച്ച മുസ്​ലിം വിരുദ്ധ ആഖ്യാനങ്ങളും വിവരണങ്ങളും പിന്തുടരുന്നവര്‍ എക്കാലത്തും മലബാറിലെ മുസ്​ലിംകളെ മുന്‍നിര്‍ത്തി ഇസ്​ലാം പേടിയെ നിര്‍മിച്ചിരുന്നു. ഇതിനെ ചരിത്രപരമായും രാഷ്ട്രീയമായും അഭിമുഖീകരിക്കാന്‍ മലബാറിനെ കേന്ദ്രമാക്കി നിലനില്‍ക്കുന്ന കേരളത്തിലെ മുസ്​ലിം വൈജ്ഞാനിക നേതൃത്വം ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്. മലബാറിലെ മുസ്​ലിം സംഘടനാ നേതൃത്വങ്ങള്‍ക്ക് പോര്‍ച്ചുഗീസ് കാലഘട്ടം മുതല്‍ 1921-ലെ മലബാര്‍ സമരം വരെയുള്ള പാശ്ചാത്യാധിനിവേശവിരുദ്ധവും കൊളോണിയല്‍ വിരുദ്ധവുമായ സമരങ്ങളെ മുസ്​ലിം രാഷ്ട്രീയ സ്വത്വത്തെ നിര്‍മിച്ച പ്രധാന പ്രതിരോധ സംസ്‌ക്കാരമായി നിലനിര്‍ത്തേണ്ടത് ആവശ്യമായിത്തീരുന്നു. എന്നാല്‍ കൊളോണിയലിസത്തിനെതിരായ മാപ്പിളമാരുടെ പ്രതിരോധ സംസ്‌കാരം മുസ്​ലിം അപരത്വത്തെ സ്വയം നിര്‍മിക്കുന്ന സ്വത്വ കെണിയായി മാറുന്ന സാംസ്‌കാരികവും മതപരവുമായ ചരിത്രമുന്‍വിധികള്‍ ഇത്തരം ആഘോഷ ആഖ്യാനങ്ങളില്‍ ചരിത്ര ഭാരമായി ഉള്‍വഹിക്കുന്നുണ്ട്. ഇത്തരത്തിലുള്ള പ്രതിനിധാനങ്ങളെ പ്രതിരോധിക്കാനുള്ള ചരിത്ര വിഭവങ്ങളെ ജ്ഞാന സംവാദങ്ങളുടെ അടിത്തറയാക്കാന്‍ വരേണ്യ സ്വഭാവമുള്ള പല മുസ്​ലിം മത / രാഷ്ടീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങള്‍ക്കും കഴിയുന്നില്ല. ഇത് മലബാര്‍ സമരങ്ങളെ മുന്‍നിര്‍ത്തി മാപ്പിളമാരെ സാമുദായിക അസ്തിത്വ കെണിയില്‍ കുരുക്കിയിടുന്ന പ്രതിവ്യവഹാരങ്ങളെ കൂടി ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. ഈ പ്രതിസന്ധിയെ ബൗദ്ധികമായും സാംസ്‌കാരികമായും എങ്ങനെ മറികടക്കാം എന്നത് പ്രധാനമാണ്. ഈ പ്രശ്‌നത്തെ മുന്‍നിര്‍ത്തി ആലോചിക്കുമ്പോള്‍ കേരളത്തിലെ, വിശിഷ്യ മലബാറിലെ മുസ്​ലിംകൾ ഏതുതരം മുസ്​ലിംകളാണ്​ എന്ന ചോദ്യം അഭിമുഖീകരിക്കേണ്ടി വരും. ഏതുതരം മുസ്​ലിംക​ളാണ്​ മലബാറിലെ സ്വാതന്ത്ര്യ സമര പോരാട്ടത്തില്‍ നേരിട്ട് പോരാളികളായി പങ്കെടുത്തത്? കലാപകാരികളുടെ കീഴാളസ്വത്വം ജനവംശീയമായും കീഴാള രാഷ്ട്രീയമായും അടയാളപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടോ? ഈ ചോദ്യങ്ങള്‍ സമകാലികമായി പ്രസക്തമാക്കികൊണ്ടാണ് 1921-ലെ മലബാര്‍ സമരങ്ങളുടെ ഒരു നൂറ്റാണ്ട് പിന്നിടുന്നത്.

മലബാര്‍ സമരങ്ങളിലെ അല്ലെങ്കില്‍ കലാപത്തിലെ ഹിന്ദുവും ജാതിയും എങ്ങനെ പ്രവര്‍ത്തിച്ചു എന്നത് സമകാലികമായി പ്രശ്‌നവല്‍ക്കരിക്കേണ്ട പ്രധാന പ്രശ്‌നമാണ്

മുസ്​ലിം സ്വത്വത്തെ കീഴാളസ്വത്വമായി അടയാളപ്പെടുത്തുന്ന കീഴാള പഠനങ്ങള്‍ (Subaltern Studies) ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. കീഴാളരുടെ അടിമ ജാതി അനുഭവം ഒരു രാഷ്ട്രീയ വിഷയം എന്ന നിലയില്‍ മലബാര്‍ സമരങ്ങളെപ്പറ്റിയുള്ള ചരിത്രശാസ്ത്രം പരിഗണിച്ചിട്ടില്ല. മലബാര്‍ സമരങ്ങളിലെ ജാതി അടിമ വിഷയവും മാപ്പിളമാരുടെ സാമൂഹിക കര്‍തൃത്വത്തിന്റെ ജനവംശപരമായ ചരിത്ര പാരമ്പര്യവും വിശകലനം ചെയ്തിട്ടില്ല. ഇതിനെ ചരിത്രപരമായി സ്ഥാനപ്പെടുത്താന്‍ ശ്രമിക്കുന്ന അന്വേഷണങ്ങള്‍ ഉണ്ടായിട്ടില്ല. കലാപങ്ങളെ സ്ത്രീപക്ഷത്തുനിന്നും സമീപിക്കുന്നതും സ്ത്രീകളുടെ സാമൂഹിക ഓര്‍മകളിലൂടെ കണ്ടെടുക്കാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നതുമായ വാങ്മയ അനുഭവ ദമിത പഠനങ്ങള്‍ ഉണ്ടായി വരുന്നുണ്ട്. മലബാര്‍ സമരങ്ങളിലെ അല്ലെങ്കില്‍ കലാപത്തിലെ ഹിന്ദുവും ജാതിയും എങ്ങനെ പ്രവര്‍ത്തിച്ചു എന്നത് സമകാലികമായി പ്രശ്‌നവല്‍ക്കരിക്കേണ്ട പ്രധാന പ്രശ്‌നമാണ്. മലബാര്‍ സമരങ്ങളിലെ ജാതി പ്രശ്‌നവും അടിമവിഷയവും എന്തായിരുന്നു? മാപ്പിള സമൂഹത്തില്‍ ജനവംശപരമായും ചരിത്രപരമായും ദമിതമായിരിക്കുന്ന ജാതി കീഴാളത്വം മാപ്പിള ചരിത്രങ്ങളിലും മലബാര്‍ സമര ആഖ്യാന പാഠങ്ങളിലും എങ്ങനെ അദ്യശ്യമായി? മലബാര്‍ "ലഹള'യില്‍ ഏകതാനതയുള്ള ഒരു പൊതു ‘ഹിന്ദു' മതസമൂഹം നിലനിന്നിരുന്നുവെന്ന വാദം ചരിത്രപരമായി നിലനില്ക്കുന്നതാണോ? മാപ്പിള പോരാളികള്‍ക്ക് മതം മാറ്റാനായി ഒരു പൊതു ഹിന്ദു സമുദായം നിലനിന്നിരുന്നുവെന്ന വാദം നിലനില്‍ക്കുന്നതാണോ എന്നത് ചരിത്രവല്‍ക്കരിക്കേണ്ടതാണ്.

ഹിന്ദുക്കള്‍ ഒരു പൊതുമതവിഭാഗമായി മലബാര്‍ സമര കാലങ്ങളില്‍ നിലനിന്നിരുന്നില്ല, വ്യത്യസ്ത ജാതി വിഭാഗങ്ങള്‍ മാത്രമായിട്ടാണ് നിലനിന്നത്. എന്നാല്‍ ഏകാതനമായ പൊതു ഹിന്ദു സമൂഹത്തെ ഒരു സാങ്കല്പിക മതസ്വത്വവും ‘കലാപ' ത്തിന്റെ ഇരയുമായി നിലനിര്‍ത്തിയ വരേണ്യജാതിതാൽപര്യം ഹിന്ദുത്വ പൊതുബോധമായി മാറി മലബാര്‍ സമരങ്ങളെ വര്‍ഗീയവല്‍ക്കരിച്ച് മുസ്​ലിം പേടിയായി വളര്‍ന്നു വന്നത് എങ്ങനെയാണ് എന്ന് വിശദീകരിക്കപ്പെടേണ്ടതാണ്. മലബാര്‍ സമരങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റി ഇസ്​ലാം പേടി എങ്ങനെ വികസിച്ചു വന്നു എന്നതും അയിത്തജാതികളും ജാതി അടിമകളും ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു പൊതു ഹിന്ദുമതം മലബാര്‍ സമരകാലത്ത് നിലനിന്നിരുന്നു എന്ന വാദവും പാരസ്പര്യപ്പെട്ട് നിര്‍മിക്കപ്പെട്ടതാണ്.

ക്ഷേത്ര പ്രവേശനം തിരുവിതാംകൂറില്‍ ഒരു രാഷ്ടീയ ആവശ്യമായി ഉന്നയിക്കുന്നതും തങ്ങള്‍ ഹിന്ദുക്കളാണ് എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നതും ജാതി അടിമത്തത്തിന്റെ ചരിത്രാനുഭവമുള്ള മനുഷ്യര്‍ നേതൃത്വം കൊടുത്ത പ്രസ്ഥാനങ്ങള്‍ ആയിരുന്നില്ല. മറിച്ച്​, അത് കോണ്‍ഗ്രസിന്റെ അയിത്തോച്ചാടന സമരങ്ങളുടെ ഭാഗമായി വരേണ്യ കോണ്‍ഗ്രസ്​ നേതൃത്വം ഉന്നയിച്ച ആവശ്യങ്ങളായിരുന്നു. ക്ഷേത്രപ്രവേശനം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതിന് ഒന്നര ദശകങ്ങള്‍ക്ക് മുന്നേ മലബാറില്‍ ഒരു പൊതു ഹിന്ദു സമുദായം നിലനിന്നു എന്ന വാദം നിലനില്‍ക്കുന്നതല്ല. അങ്ങനെയുള്ള ഹിന്ദുക്കളെ മാപ്പിള കലാപകാരികള്‍ നിര്‍ബന്ധിപ്പിച്ച്​ മതം മാറ്റിയെന്ന വാദവും ചരിത്രവല്‍ക്കരിച്ച് അന്വേഷിക്കേണ്ടതാണ്. ജാതി അടിമകളും അയിത്തജാതിക്കാരും മാപ്പിളമാരായി ഇസ്​ലാം വിശ്വാസികളായി മാറിയ പ്രക്രിയ പൂര്‍വ മധ്യകാലഘട്ടത്തില്‍ ആരംഭിച്ചതാണ്.

മാപ്പിളമാരുടെ കീഴാളത്വത്തിന്റെ സാംസ്‌കാരികവും ജനവംശപരവുമായ തലങ്ങളെ കീഴാള പഠന പദ്ധതി പരിഗണിച്ചിട്ടില്ല.

മാപ്പിളമാരുടെ കീഴാളസ്വത്വത്തെ കാര്‍ഷിക പ്രക്ഷോഭമായി, വിധ്വംസകമായി ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണ നടപടികള്‍ക്കും ജന്മിത്വത്തിനും എതിരെ പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്ന, കലാപബോധമുള്ള ജനതയായി സ്ഥാനപ്പെടുത്തുന്നതാണ് കീഴാള പഠനങ്ങള്‍. മാപ്പിളമാരുടെ കീഴാളത്വത്തിന്റെ സാംസ്‌കാരികവും ജനവംശ (ethnographic) പരവുമായ തലങ്ങളെ കീഴാള പഠന പദ്ധതി പരിഗണിച്ചിട്ടില്ല. മാപ്പിളമാരുടെ ജാതീയവും ജനവംശീയപരവുമായ മിശ്രിത കീഴാളത്ത്വത്തെയും (multiple subalternity) അതിന്റെ ജനവംശപരമായ സാംസ്‌കാരികതയെയും പ്രശ്‌നവല്‍ക്കരിക്കേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. മതസ്വത്വവല്‍ക്കരിക്കപ്പെട്ട് നിര്‍മിക്കപ്പെട്ട മുസ്​ലിം സാമുദായിക സ്വത്വത്തെ ഏകാത്മ മതസ്വത്വമായി കണ്ടു കൊണ്ടാണ് മലബാര്‍ സമരങ്ങളിലെ മാപ്പിളമാരുടെ പങ്കാളിത്തത്തെപ്പറ്റിയുള്ള വ്യാഖ്യാനങ്ങളെല്ലാം ഉണ്ടായി വന്നത്. മുസ്​ലിം വൈജ്ഞാനികതയെയും ബൗദ്ധിക സംസ്‌കാരത്തെയും മലബാറില്‍ മാത്രം ഒതുങ്ങി നിന്ന ഒന്നാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്തു.

യൂറോപ്യന്‍ കൊളോണിയല്‍ അധിനിവേശത്തിനെതിരെയും പാശ്ചാത്യ ഭരണ നടപടിക്രമങ്ങളിലൂടെ തദ്ദേശീയ ജനതകളെ കോളനിജനതകളാക്കുന്ന ഭരണവ്യവസ്ഥയ്ക്കും അതിന്റെ ബൗദ്ധികാധിനിവേശത്തിനും എതിരെയും കേരളത്തിലെ ഇസ്​ലാമിക ബൗദ്ധിക സാംസ്‌കാരിക പാരമ്പര്യം തെക്കനേഷ്യയെ മുന്‍നിര്‍ത്തി എങ്ങനെ ചിന്തിച്ചു എന്നത് ചരിത്ര വിശദീകരണം ആവശ്യമായ ഒന്നായി നിലനില്‍ക്കുന്നു. യൂറോപ്യന്‍ അധിനിവേശത്തിനും കൊളോണിയല്‍ ആധിപത്യത്തിനും എതിരെ ഭൂഗോള തെക്കന്‍ (Global South) പ്രദേശങ്ങളില്‍ നിന്നുണ്ടായി വന്ന ജ്ഞാനപരവും രാഷ്ടീയവുമായ പ്രതിരോധങ്ങളില്‍ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നാണ് മലബാര്‍ സമരങ്ങള്‍. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണവ്യവസ്ഥയും തദ്ദേശീയ ഭൂപ്രഭുക്കന്മാരും മലബാറിലെ ജനസഞ്ചയത്തിനുമേല്‍ അടിച്ചേല്‍പ്പിച്ച രാഷ്ട്രീയ- സാമ്പത്തിക പരമാധികാരത്തെ നിഷേധിച്ച പ്രതിരോധ സംസ്‌കാരത്തിന് നേതൃത്വം നൽകിയത് മലബാറിലെ ഇസ്​ലാമിക പണ്ഡിതരാണ്. ഭൂഗോള തെക്കന്‍ രാജ്യങ്ങളില്‍ പടര്‍ന്ന യൂറോപ്യന്‍ അധിനിവേശ വിരുദ്ധമായ പ്രതിസംകാരത്തിന്റെ ഭാഗമായാണ് മലബാര്‍ സമരങ്ങളെയും അതിന്റെ ബൗദ്ധിക നേതൃത്വത്തെയും സമകാലികമായി സ്ഥാനപ്പെടുത്തേണ്ടത്.

ഡോ. കെ.എസ്. മാധവന്‍

എഴുത്തുകാരന്‍, പ്രഭാഷകന്‍, സാംസ്‌കാരിക വിമര്‍ശകന്‍. കാലിക്കറ്റ് സര്‍വകലാശാല ചരിത്രപഠന വകുപ്പില്‍ അസോസിയേറ്റ് പ്രൊഫസര്‍.
 

Audio

PLEASE USE TRUECOPY WEBZINE APP FOR BETTER READING EXPERIENCE.

DOWNLOAD IT FROM